Nathan Weinstock, avocat, criminologue et historien belge n\u00e9 \u00e0 Anvers en 1939, incarne un parcours intellectuel \u00e0 la fois singulier et r\u00e9v\u00e9lateur. Form\u00e9 dans un cadre juif orthodoxe, il s\u2019en \u00e9carte d\u00e8s sa jeunesse pour embrasser l\u2019id\u00e9ologie trotskyste, dans la mouvance r\u00e9volutionnaire de l’apr\u00e8s-guerre. Apr\u00e8s la guerre des Six Jours, en 1967, il adopte un antisionisme militant et devient pro-palestinien. Dans cette phase, Weinstock participe \u00e0 des rassemblements nourris par les \u00e9missions de Radio-Le Caire, exaltant avec violence l’id\u00e9e que les arm\u00e9es arabes allaient bient\u00f4t \u00ab jeter les Juifs \u00e0 la mer \u00bb. L’appel au d\u00e9mant\u00e8lement d’Isra\u00ebl, dans son discours, s’articule \u00e0 une conviction id\u00e9ologique : selon lui, il est impossible d’\u00eatre simultan\u00e9ment socialiste et sioniste, le projet national juif \u00e9tant vu comme irr\u00e9m\u00e9diablement entach\u00e9 de colonialisme.<\/p>\n
Pourtant, vers les ann\u00e9es 1990, Weinstock op\u00e8re un retournement intellectuel radical. Prenant conscience que la cause palestinienne a progressivement gliss\u00e9 de l\u2019anticolonialisme vers un antis\u00e9mitisme masqu\u00e9, il d\u00e9nonce r\u00e9trospectivement la na\u00efvet\u00e9 et la violence simplificatrice de ses engagements pass\u00e9s. Il reconna\u00eet que l\u2019hostilit\u00e9 \u00e0 Isra\u00ebl proc\u00e8de moins d\u2019un projet politique coh\u00e9rent que d\u2019une haine visc\u00e9rale du Juif, recycl\u00e9e sous des formes pr\u00e9tendument modernes. Son travail critique culmine dans Une si longue pr\u00e9sence<\/em> (2008)[1], consacr\u00e9 \u00e0 la disparition presque totale des communaut\u00e9s juives du monde arabe entre 1947 et 1967.<\/p>\n Le fond de son analyse est le suivant : pour comprendre la conflictualit\u00e9 actuelle, il faut comprendre l\u2019histoire longue de la condition juive dans le monde musulman. Le statut de dhimmi<\/em>, formalis\u00e9 sous l\u2019empire omeyyade, offrait aux non-musulmans un droit de vivre sous protection en \u00e9change d’une soumission codifi\u00e9e. Cette soumission \u00e9tait autant symbolique que juridique : interdiction de porter des armes, de t\u00e9moigner contre un musulman, d\u2019acc\u00e9der \u00e0 certains m\u00e9tiers, obligation de signes vestimentaires distinctifs, etc. La dimension humiliante de ces mesures visait moins la simple domination politique que l\u2019int\u00e9riorisation psychologique de l\u2019inf\u00e9riorit\u00e9.<\/p>\n M\u00eame lorsque ces discriminations se sont att\u00e9nu\u00e9es \u2013 sous l’effet des r\u00e9formes ottomanes ou de la colonisation europ\u00e9enne \u2013, leur m\u00e9moire collective est rest\u00e9e vivace. Enracin\u00e9e dans les repr\u00e9sentations sociales, elle a structur\u00e9 une conception implicite des rapports entre musulmans et Juifs : ceux-ci ne devaient pouvoir exister qu\u2019\u00e0 la condition de l\u2019inf\u00e9riorit\u00e9 reconnue et accept\u00e9e.<\/p>\n C\u2019est dans ce contexte que l\u2019\u00e9mergence de l\u2019\u00c9tat d\u2019Isra\u00ebl produit un v\u00e9ritable s\u00e9isme mental. Car il ne s’agit pas seulement d’un changement de rapport de force g\u00e9opolitique, mais d’une inversion d’un ordre symbolique mill\u00e9naire. Isra\u00ebl, en revendiquant la souverainet\u00e9 nationale des Juifs, conteste la place qui leur \u00e9tait historiquement assign\u00e9e. Il nie l\u2019ordre immuable des hi\u00e9rarchies implicites. Il d\u00e9stabilise en profondeur un imaginaire collectif qui faisait de la subordination juive une \u00e9vidence, presque une loi naturelle.<\/p>\n La violence du rejet arabe envers Isra\u00ebl ne s’explique donc pas seulement par des griefs territoriaux ou des revendications nationalistes : elle proc\u00e8de d’une atteinte existentielle. Le peuple que l’on croyait condamn\u00e9 \u00e0 l\u2019humilit\u00e9 se dresse en nation libre, arm\u00e9e, fi\u00e8re. Le domin\u00e9 d’hier devient sujet historique. C\u2019est cette r\u00e9volution cognitive \u2013 plus encore que la perte d’une terre ou la perception de l\u2019injustice coloniale \u2013 qui est insupportable.<\/p>\n Le processus d\u2019exode des Juifs du monde arabe, analys\u00e9 en d\u00e9tail par Weinstock, t\u00e9moigne de cette dynamique. Pr\u00e8s d\u2019un million de personnes, souvent implant\u00e9es depuis l\u2019Antiquit\u00e9, furent contraintes de fuir des terres o\u00f9 elles avaient profond\u00e9ment contribu\u00e9 \u00e0 la culture locale. Contrairement aux Palestiniens, leur drame n\u2019a donn\u00e9 lieu \u00e0 aucune reconnaissance internationale. Il n’y eut ni Agence sp\u00e9ciale pour leur protection, ni maintenance symbolique de leur statut de r\u00e9fugi\u00e9s au fil des g\u00e9n\u00e9rations. Leur disparition a \u00e9t\u00e9 absorb\u00e9e dans l’indiff\u00e9rence, voire occult\u00e9e d\u00e9lib\u00e9r\u00e9ment.<\/p>\n L\u2019id\u00e9e selon laquelle ces Juifs seraient partis par sionisme est un mythe r\u00e9trospectif. Leur exil n\u2019\u00e9tait pas un choix d\u2019adh\u00e9sion au projet sioniste, mais une fuite face \u00e0 la mont\u00e9e d\u2019un antis\u00e9mitisme exacerb\u00e9 par la d\u00e9faite arabe de 1948. Ils \u00e9taient, pour la plupart, profond\u00e9ment enracin\u00e9s dans la culture arabe, et leur pr\u00e9sence \u00e9tait parfois ant\u00e9rieure \u00e0 celle m\u00eame des conqu\u00e9rants musulmans. Le d\u00e9racinement massif de ces communaut\u00e9s r\u00e9v\u00e8le une v\u00e9rit\u00e9 souvent \u00e9lud\u00e9e : le monde arabo-musulman n\u2019a pas seulement perdu ses Juifs ; il a perdu une part de sa pluralit\u00e9 historique.<\/p>\n C\u2019est dans cette perspective que le refus arabe d\u2019accepter l\u2019\u00c9tat d\u2019Isra\u00ebl prend tout son sens. Loin d\u2019\u00eatre seulement une r\u00e9sistance \u00e0 une implantation \u00e9trang\u00e8re, ce rejet est, dans sa profondeur, un refus d\u2019accepter une \u00e9galit\u00e9 symbolique. Isra\u00ebl incarne la fin de la dhimmitude<\/em>. Il incarne l\u2019\u00e9mancipation de ceux dont la subordination paraissait aller de soi. D’o\u00f9 l’incompr\u00e9hension durable vis-\u00e0-vis de la R\u00e9solution de l’ONU de 1947, qui recommandait le partage de la Palestine : dans la perception arabe majoritaire, il ne pouvait y avoir de parit\u00e9 entre l’ancien ma\u00eetre et l’ancien subalterne.<\/p>\n Ainsi, l\u2019\u00e9chec des diverses tentatives de paix ne peut se comprendre pleinement sans int\u00e9grer cette dimension psychologique et anthropologique. Le probl\u00e8me n\u2019est pas seulement de redessiner des fronti\u00e8res : il est de reconna\u00eetre une r\u00e9volution irr\u00e9versible dans la dignit\u00e9 juive, que beaucoup refusent encore d’accepter.<\/p>\n Nathan Weinstock, par son itin\u00e9raire critique, rejoint d\u2019autres penseurs issus du monde arabo-berb\u00e8re comme Albert Memmi : tous deux montrent que la v\u00e9ritable fracture n\u2019est pas g\u00e9ographique, mais mentale. Tant que cette r\u00e9volution cognitive \u2013 l\u2019accession du Juif au statut de sujet souverain \u2013 ne sera pas pleinement reconnue, les conflits territoriaux continueront \u00e0 n\u2019\u00eatre que les sympt\u00f4mes visibles d\u2019un refus plus profond : celui de l\u2019\u00e9galit\u00e9 dans l\u2019histoire.<\/p>\n Aujourd\u2019hui encore, les traces de cet ordre ancien subsistent de mani\u00e8re diffuse dans les repr\u00e9sentations collectives, y compris en dehors du monde arabe. L\u2019antisionisme contemporain, notamment dans certains milieux intellectuels occidentaux, fonctionne comme une r\u00e9activation inconsciente de cette nostalgie d’un monde o\u00f9 le Juif n’\u00e9tait jamais pleinement sujet. Isra\u00ebl, en tant qu\u2019\u00c9tat juif souverain, est moins rejet\u00e9 pour ce qu\u2019il fait que pour ce qu\u2019il est : l’incarnation visible d’une \u00e9galit\u00e9 insupportable pour certains imaginaires politiques et religieux.<\/p>\n L’accusation de \u00ab colonialisme \u00bb port\u00e9e contre Isra\u00ebl est embl\u00e9matique de cette inversion des r\u00f4les. Loin d\u2019\u00eatre une simple critique g\u00e9opolitique, elle traduit souvent une difficult\u00e9 \u00e0 penser le Juif autrement que dans la posture de minorit\u00e9 domin\u00e9e. Dans cette lecture biais\u00e9e, Isra\u00ebl appara\u00eet non pas comme un mouvement de lib\u00e9ration nationale (ce qu’il est historiquement), mais comme un agent usurpateur de souverainet\u00e9, ill\u00e9gitime par essence. Le mythe de l’indig\u00e9nit\u00e9 palestinienne absolue, oppos\u00e9e \u00e0 un \u00ab corps \u00e9tranger \u00bb juif, ne fait que rejouer sur un nouveau th\u00e9\u00e2tre l’ancienne id\u00e9e d’inf\u00e9riorit\u00e9, recouverte d’un vernis humanitaire.<\/p>\n Ce ph\u00e9nom\u00e8ne d\u00e9borde largement le cadre du monde arabe. Dans de nombreux espaces occidentaux \u2013 universitaires, m\u00e9diatiques, associatifs \u2013, on observe une transposition de cette logique : l\u2019Isra\u00ebl souverain est somm\u00e9 de se justifier en permanence, tenu de prouver sa l\u00e9gitimit\u00e9 d’exister, alors m\u00eame que d’autres nations, parfois cr\u00e9\u00e9es plus r\u00e9cemment ou issues de violences extr\u00eames, ne suscitent pas la m\u00eame suspicion syst\u00e9matique.<\/p>\n \u00c0 travers ces dynamiques, se manifeste sous des formes actualis\u00e9es une survivance de la dhimmitude<\/em> symbolique : l’existence m\u00eame d’un Juif libre et ma\u00eetre de son destin para\u00eet contre nature pour certains inconscients collectifs. L’\u00c9tat d’Isra\u00ebl est ainsi pris dans une exigence permanente de reddition symbolique, invit\u00e9 sans cesse \u00e0 se conformer \u00e0 un r\u00f4le d’inf\u00e9riorit\u00e9 dont il s’est justement \u00e9mancip\u00e9.<\/p>\n Pourtant, la r\u00e9volution anthropologique repr\u00e9sent\u00e9e par la cr\u00e9ation d’Isra\u00ebl est irr\u00e9versible. Il n\u2019est plus possible de revenir \u00e0 l\u2019ordre ancien sans abolir, au-del\u00e0 d’un \u00c9tat, toute une conqu\u00eate humaine : celle de la reconnaissance du Juif comme sujet politique autonome. Ce qui est en jeu d\u00e9passe les enjeux de fronti\u00e8res ou de territoires : il s’agit de savoir si l’histoire humaine est capable d’int\u00e9grer cette rupture fondamentale, ou si elle tentera ind\u00e9finiment de la nier.<\/p>\n Nathan Weinstock, en d\u00e9construisant son propre aveuglement pass\u00e9, offre une le\u00e7on pr\u00e9cieuse : certaines fractures historiques ne sont pas mat\u00e9rielles, mais mentales et symboliques. Tant que cette r\u00e9volution int\u00e9rieure n\u2019est pas pleinement assum\u00e9e, Isra\u00ebl portera, malgr\u00e9 lui, non seulement le poids des conflits arm\u00e9s, mais celui d’une transformation de l’histoire que beaucoup refusent encore d’accepter.<\/p>\n Note<\/strong> : Nathan Weinstock, avocat, criminologue et historien belge n\u00e9 \u00e0 Anvers en 1939, incarne un parcours intellectuel \u00e0 la fois singulier et r\u00e9v\u00e9lateur. Form\u00e9 dans un cadre juif orthodoxe, il s\u2019en \u00e9carte d\u00e8s sa jeunesse pour embrasser l\u2019id\u00e9ologie trotskyste, dans la mouvance r\u00e9volutionnaire de l’apr\u00e8s-guerre. Apr\u00e8s la guerre des Six Jours, en 1967, il adopte un … Continue reading “Nathan Weinstock: comment le monde arabe a perdu ses juifs”<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":414,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[13,3,2],"tags":[],"class_list":["post-2461","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-antisemitisme","category-israel","category-judaisme"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/danielhorowitz.com\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2461","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/danielhorowitz.com\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/danielhorowitz.com\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/danielhorowitz.com\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/414"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/danielhorowitz.com\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2461"}],"version-history":[{"count":4,"href":"https:\/\/danielhorowitz.com\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2461\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":6701,"href":"https:\/\/danielhorowitz.com\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2461\/revisions\/6701"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/danielhorowitz.com\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2461"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/danielhorowitz.com\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=2461"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/danielhorowitz.com\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=2461"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}
\n[1] Nathan Weinstock, Une si longue pr\u00e9sence : Comment le monde arabe a perdu ses juifs, 1947-1967<\/em> (\u00c9ditions Plon, 2008).<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"