Mehdi Nemmouche, Mohammed Merah : deux noms qui, \u00e0 eux seuls, condensent une part obscure de notre modernit\u00e9. Le premier abat au hasard, dans un mus\u00e9e, des vies anonymes ; le second ex\u00e9cute, \u00e0 bout portant, des soldats et des enfants. \u00c0 premi\u00e8re vue, il pourrait s\u2019agir de figures marginales, d\u2019exceptions . Mais cette lecture rassurante ne r\u00e9siste pas longtemps. Car ce qui trouble, ce n\u2019est pas seulement la violence de leurs actes, mais leur coh\u00e9rence. Ils n\u2019ont pas c\u00e9d\u00e9 \u00e0 un vertige passager : ils ont agi au nom d\u2019une vision du monde.<\/p>\n
Une soci\u00e9t\u00e9 peut absorber la violence accidentelle, celle qui surgit du d\u00e9sordre des passions humaines. Elle d\u00e9munie face \u00e0 une violence pens\u00e9e, justifi\u00e9e, m\u00e9taphysique. Lorsque tuer cesse d\u2019\u00eatre un moyen et devient une affirmation, un geste charg\u00e9 de sens, alors il ne s\u2019agit plus de criminalit\u00e9, mais d\u2019un rapport au monde. Dans ce renversement, la vie humaine perd son \u00e9vidence ; elle devient une variable, parfois m\u00eame un obstacle. Ce n\u2019est pas seulement la morale qui vacille, c\u2019est l\u2019id\u00e9e m\u00eame d\u2019humanit\u00e9 comme horizon partag\u00e9.<\/p>\n
L\u2019islamisme radical \u2014 dont le Hamas constitue une des expressions \u2014 ne peut \u00eatre compris uniquement comme un ph\u00e9nom\u00e8ne politique ou strat\u00e9gique. Il engage une certaine conception du salut, du sacrifice, du rapport entre la finitude humaine et l\u2019absolu. Ce qui s\u2019y joue, c\u2019est une promesse : celle de donner un sens \u00e0 une existence autrement per\u00e7ue comme fragment\u00e9e, insignifiante. Dans un monde d\u00e9senchant\u00e9, o\u00f9 les structures de sens se sont effondr\u00e9es ou affaiblies, cette promesse exerce une attraction . Elle propose une sortie du doute \u2014 au prix de la destruction.<\/p>\n
Ce qui rend ce ph\u00e9nom\u00e8ne plus troublant encore, c\u2019est qu\u2019il ne vient plus seulement d\u2019un ailleurs lointain. Il \u00e9merge au c\u0153ur m\u00eame des soci\u00e9t\u00e9s qui se pensaient prot\u00e9g\u00e9es par leur rationalit\u00e9, leur prosp\u00e9rit\u00e9, leur attachement aux libert\u00e9s. Ceux qui s\u2019y engagent ne sont pas des \u00e9trangers au sens strict : ils sont issus de ces soci\u00e9t\u00e9s, form\u00e9s par elles, parfois m\u00eame nourris de leurs contradictions. Leur trajectoire r\u00e9v\u00e8le moins une intrusion qu\u2019une fissure interne. Comme si, au sein m\u00eame du monde moderne, subsistait un d\u00e9sir de rupture radicale, une tentation de nier ce qui est au nom de ce qui devrait \u00eatre.<\/p>\n
On aurait tort de r\u00e9duire cette dynamique \u00e0 une question de moyens ou de rapports de force. L\u2019histoire montre que les bouleversements les plus profonds ne naissent pas d\u2019abord de la puissance mat\u00e9rielle, mais de la puissance des id\u00e9es. Avant de transformer les territoires, il faut transformer les repr\u00e9sentations. Avant de d\u00e9truire des corps, il faut rendre leur destruction pensable \u2014 et parfois m\u00eame d\u00e9sirable. Les soci\u00e9t\u00e9s ouvertes, en offrant un espace de circulation aux discours, rendent possible cette lente infiltration. Leur force devient alors aussi leur vuln\u00e9rabilit\u00e9.<\/p>\n
Les attentats de Bruxelles, de Toulouse et de Montauban ont frapp\u00e9 des individus de confessions diff\u00e9rentes. Ce fait, en apparence anecdotique, est en r\u00e9alit\u00e9 essentiel : il indique que la cible n\u2019est pas telle ou telle communaut\u00e9, mais la coexistence elle-m\u00eame. Ce qui est vis\u00e9, c\u2019est la possibilit\u00e9 d\u2019un monde commun, o\u00f9 des existences h\u00e9t\u00e9rog\u00e8nes peuvent se croiser sans s\u2019annuler. En ce sens, ces actes ne sont pas seulement meurtriers : ils sont symboliques. Ils cherchent \u00e0 imposer une logique de s\u00e9paration l\u00e0 o\u00f9 pr\u00e9valait une logique de coexistence.<\/p>\n
Face \u00e0 cela, les r\u00e9actions oscillent entre deux \u00e9cueils. D\u2019un c\u00f4t\u00e9, la tentation de tout r\u00e9duire \u00e0 des d\u00e9terminations sociales ou historiques, au risque de dissoudre la responsabilit\u00e9 individuelle dans des causes g\u00e9n\u00e9rales. De l\u2019autre, la tentation sym\u00e9trique de diaboliser sans comprendre, de figer le ph\u00e9nom\u00e8ne dans une alt\u00e9rit\u00e9 qui dispense de toute analyse. Or, penser exige de tenir ensemble ce qui r\u00e9siste \u00e0 la simplification : reconna\u00eetre la part de contexte sans effacer la d\u00e9cision, comprendre sans excuser, nommer sans caricaturer.<\/p>\n
La question qui se dessine alors est moins celle de la s\u00e9curit\u00e9\u00a0 que celle du sens. Qu\u2019est-ce qui, dans nos soci\u00e9t\u00e9s, laisse place \u00e0 ces formes de radicalit\u00e9 ? Qu\u2019est-ce qui, dans l\u2019exp\u00e9rience contemporaine, rend audible une promesse de salut par la destruction ? Et surtout, quelles ressources intellectuelles, morales, politiques, peuvent encore opposer \u00e0 cette logique autre chose qu\u2019une simple r\u00e9action d\u00e9fensive ?<\/p>\n
Il est possible que certaines r\u00e9ponses passent par des alliances strat\u00e9giques, par des choix politiques, par des solidarit\u00e9s affirm\u00e9es \u2014 notamment envers des \u00c9tats confront\u00e9s de mani\u00e8re aigu\u00eb \u00e0 ces violences. Mais aucune r\u00e9ponse durable ne pourra faire l\u2019\u00e9conomie d\u2019un travail plus profond : celui qui consiste \u00e0 r\u00e9affirmer la valeur de la vie humaine, la l\u00e9gitimit\u00e9 du doute, et la n\u00e9cessit\u00e9 d\u2019un monde commun.<\/p>\n
Le v\u00e9ritable enjeu est peut-\u00eatre l\u00e0 : maintenir ouverte la possibilit\u00e9 de vivre ensemble sans recourir \u00e0 l\u2019absolu meurtrier. Et cela suppose une vigilance \u2014 non seulement \u00e0 l\u2019\u00e9gard des violences visibles, mais aussi \u00e0 l\u2019\u00e9gard des id\u00e9es qui les rendent possibles. Toutes les soci\u00e9t\u00e9s savent entendre ce qui les conforte ; peu acceptent d\u2019\u00e9couter ce qui les met en question. Pourtant, c\u2019est souvent dans cette zone d\u2019inconfort que se joue leur avenir.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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