{"id":6757,"date":"2025-06-05T05:07:28","date_gmt":"2025-06-05T05:07:28","guid":{"rendered":"https:\/\/danielhorowitz.com\/blog\/?p=6757"},"modified":"2025-06-05T05:07:28","modified_gmt":"2025-06-05T05:07:28","slug":"le-palestinisme-une-ideologie-de-negation","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/danielhorowitz.com\/blog\/index.php\/2025\/06\/05\/le-palestinisme-une-ideologie-de-negation\/","title":{"rendered":"Le palestinisme : une id\u00e9ologie de n\u00e9gation"},"content":{"rendered":"<p style=\"text-align: justify;\">Le terme de <em>palestinisme<\/em> d\u00e9signe un engagement qui d\u00e9passe la simple solidarit\u00e9 envers la cause palestinienne. Il s\u2019agit d\u2019une construction id\u00e9ologique structur\u00e9e, dot\u00e9e de r\u00e9f\u00e9rences, de r\u00e9cits fondateurs, de figures h\u00e9ro\u00efques et de cat\u00e9gories morales. Son objectif implicite est la remise en cause de la l\u00e9gitimit\u00e9 m\u00eame de l\u2019existence d\u2019Isra\u00ebl et du droit du peuple juif \u00e0 disposer d\u2019une souverainet\u00e9 nationale\u30101\u3011.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Avant 1948, la Palestine ne d\u00e9signait pas une entit\u00e9 politique autonome. Le terme recouvrait une r\u00e9gion g\u00e9ographique, successivement administr\u00e9e par l\u2019Empire ottoman puis par le mandat britannique\u30102\u3011. Jusqu\u2019aux ann\u00e9es 1960, les porte-paroles arabes eux-m\u00eames affirmaient leur appartenance \u00e0 un ensemble plus large : syrien, panarabe ou islamique. L\u2019\u00e9mergence d\u2019une conscience nationale palestinienne s\u2019est op\u00e9r\u00e9e en r\u00e9action directe \u00e0 l\u2019existence de l\u2019\u00c9tat d\u2019Isra\u00ebl\u30103\u3011.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">L\u2019Organisation de lib\u00e9ration de la Palestine (OLP), fond\u00e9e en 1964 sous l\u2019\u00e9gide de la Ligue arabe, ne visait pas la cr\u00e9ation d\u2019un \u00c9tat palestinien aux c\u00f4t\u00e9s d\u2019Isra\u00ebl, mais revendiquait la lib\u00e9ration de l\u2019ensemble de la Palestine mandataire \u2014 autrement dit, la disparition d\u2019Isra\u00ebl. La Charte nationale palestinienne, amend\u00e9e en 1968 apr\u00e8s la guerre des Six Jours, rejette explicitement le sionisme, qu\u2019elle d\u00e9finit comme une forme de colonialisme, de racisme et de s\u00e9gr\u00e9gation\u30104\u3011. Le projet national palestinien s\u2019est donc constitu\u00e9 en opposition directe \u00e0 l\u2019existence d\u2019un \u00c9tat juif souverain, et non comme une construction parall\u00e8le. Dans cette perspective, le palestinisme fonctionne moins comme une affirmation nationale autonome que comme une id\u00e9ologie de contestation de l\u2019identit\u00e9 juive collective, r\u00e9duite \u00e0 une fiction coloniale.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Dans cette logique, le droit au retour des r\u00e9fugi\u00e9s palestiniens n\u2019est pas seulement une revendication humanitaire, mais l\u2019instrument d\u2019une strat\u00e9gie de substitution d\u00e9mographique. L\u2019objectif n\u2019est pas une solution n\u00e9goci\u00e9e, mais l\u2019effacement d\u2019Isra\u00ebl en tant qu\u2019\u00c9tat juif\u30105\u3011.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Ce discours a int\u00e9gr\u00e9 les codes de la rh\u00e9torique anticoloniale : Isra\u00ebl y est pr\u00e9sent\u00e9 comme une puissance \u00e9trang\u00e8re et oppressive, tandis que le Palestinien devient une figure universelle de victime. Cette inversion des r\u00f4les \u2014 o\u00f9 le peuple juif, pourtant marqu\u00e9 par l\u2019histoire de la pers\u00e9cution, devient l\u2019oppresseur \u2014 autorise une l\u00e9gitimation de la violence sous couvert de r\u00e9sistance. Les attentats, voire les massacres, sont alors interpr\u00e9t\u00e9s comme des r\u00e9ponses politiques. Isra\u00ebl cesse d\u2019\u00eatre un acteur historique pour devenir une figure abstraite du mal, ce que l\u2019on retrouve tant dans certains sermons islamistes que dans les discours de l\u2019extr\u00eame gauche radicale.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Loin de se limiter au Proche-Orient, le palestinisme s\u2019est diffus\u00e9 en Occident. Dans les universit\u00e9s, les ONG, les milieux militants et les r\u00e9seaux sociaux, la cause palestinienne est devenue un marqueur id\u00e9ologique. Elle sert de filtre moral, conditionne l\u2019adh\u00e9sion \u00e0 certains groupes et tend \u00e0 \u00e9clipser d\u2019autres conflits ou injustices. Cette mobilisation, s\u00e9lective et d\u00e9contextualis\u00e9e, s\u2019articule avec la lutte d\u00e9coloniale, l\u2019antiracisme, l\u2019activisme LGBTQ+ et le f\u00e9minisme. Des alliances paradoxales ont ainsi vu le jour, rendues possibles par la d\u00e9signation d\u2019un ennemi commun : l\u2019Occident capitaliste, et Isra\u00ebl comme sa pointe avanc\u00e9e\u30106\u3011.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Edward Sa\u00efd a jou\u00e9 un r\u00f4le d\u00e9terminant dans la structuration intellectuelle du palestinisme. \u00c0 travers ses ouvrages, notamment <em>Orientalism<\/em> (1978), il a ancr\u00e9 la cause palestinienne dans une critique globale du colonialisme occidental, en pr\u00e9sentant Isra\u00ebl comme la derni\u00e8re manifestation d\u2019un imp\u00e9rialisme europ\u00e9en\u30107\u3011. En insistant sur le r\u00f4le de la repr\u00e9sentation dans les rapports de domination, il a d\u00e9plac\u00e9 le conflit isra\u00e9lo-palestinien du champ politique vers celui du symbolique, donnant au Palestinien le statut de figure embl\u00e9matique du colonis\u00e9. Cette approche a permis de mondialiser la cause, en l\u2019int\u00e9grant aux luttes universitaires, culturelles et identitaires en Occident. L\u2019influence de Sa\u00efd d\u00e9passe donc le cadre palestinien : il a fourni le vocabulaire, les grilles d\u2019analyse et les rep\u00e8res moraux qui alimentent aujourd\u2019hui une vision manich\u00e9enne du conflit, dans laquelle Isra\u00ebl est essentialis\u00e9 comme entit\u00e9 ill\u00e9gitime, et le Palestinien \u00e9rig\u00e9 en victime paradigmatique de l\u2019histoire.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Bien que li\u00e9s par une amiti\u00e9 intellectuelle et musicale profonde, Daniel Barenboim ne\u00a0 partageait pas les positions radicales d\u2019Edward Sa\u00efd sur Isra\u00ebl. Il lui exprimait son d\u00e9saccord fondamental quant au refus de reconna\u00eetre la l\u00e9gitimit\u00e9 de l\u2019\u00c9tat juif. Dans leurs \u00e9changes priv\u00e9s comme dans des interventions publiques, Barenboim insistait sur le fait que l\u2019existence d\u2019Isra\u00ebl \u00e9tait non seulement un fait historique irr\u00e9versible, mais aussi un droit l\u00e9gitime du peuple juif. L\u00e0 o\u00f9 Sa\u00efd voyait dans Isra\u00ebl une entit\u00e9 coloniale \u00e0 d\u00e9construire, Barenboim d\u00e9fendait l\u2019id\u00e9e d\u2019une coexistence fond\u00e9e sur la reconnaissance mutuelle\u30108\u3011.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\u00c0 mesure qu\u2019il se d\u00e9tache de la r\u00e9alit\u00e9 du terrain, le palestinisme devient un symbole global : le Palestinien n\u2019est plus un acteur concret du conflit, mais une figure de la victime absolue. Dans cette vision binaire, Isra\u00ebl ne peut \u00eatre qu\u2019injustifiable, et toute critique de la cause palestinienne est per\u00e7ue comme une trahison morale. Ce glissement permet l\u2019int\u00e9gration du discours antisioniste dans une grille id\u00e9ologique plus vaste, qui assimile Isra\u00ebl \u00e0 une colonie blanche et les Juifs orientaux \u00e0 des colons, niant ainsi leur propre histoire de pers\u00e9cutions dans les pays arabes\u30109\u3011.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Ainsi, le palestinisme fonctionne moins comme une analyse politique que comme un r\u00e9cit mobilisateur, fluide et adaptable. Il permet \u00e0 chaque combat militant d\u2019y trouver une justification : le f\u00e9ministe y d\u00e9nonce une violence coloniale, l\u2019\u00e9cologiste une pr\u00e9dation territoriale, le militant queer une oppression structurelle. Que la r\u00e9alit\u00e9 sociale des territoires palestiniens contredise ces alliances importe peu. L\u2019essentiel est dans l\u2019\u00e9motion, dans l\u2019indignation, dans la posture morale.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Il ne s\u2019agit pas de nier les souffrances des Palestiniens. Mais tant que cette cause restera capt\u00e9e par un imaginaire id\u00e9ologique structur\u00e9 autour de la n\u00e9gation d\u2019Isra\u00ebl, toute solution demeurera hors de port\u00e9e. Dans ces conditions, la paix devient structurellement impossible. L\u2019impasse n\u2019est pas politique, mais ontologique.<\/p>\n<h3>Notes.<\/h3>\n<p>\u30101\u3011Voir Pierre-Andr\u00e9 Taguieff, La Nouvelle Jud\u00e9ophobie, Paris, Mille et une nuits, 2002, chap. 5.<br \/>\n\u30102\u3011Sur les contours administratifs de la Palestine sous l\u2019Empire ottoman puis le mandat britannique, voir Henry Laurens, La question de Palestine, t. 1, Fayard, 1999.<br \/>\n\u30103\u3011Cf. Bernard Lewis, Les identit\u00e9s multiples du Moyen-Orient, Paris, Gallimard, 2001, chap. 3.<br \/>\n\u30104\u3011Charte nationale palestinienne, art. 22 (version amend\u00e9e de 1968). Traduction disponible sur le site du minist\u00e8re isra\u00e9lien des Affaires \u00e9trang\u00e8res.<br \/>\n\u30105\u3011Cf. Benny Morris, 1948 : A History of the First Arab-Israeli War, Yale University Press, 2008.<br \/>\n\u30106\u3011Voir Pascal Bruckner, Le Sanglot de l\u2019homme blanc, Paris, Seuil, 1983 ; et Shmuel Trigano, La Nouvelle Question juive, Deno\u00ebl, 2005.<br \/>\n\u30107\u3011Edward W. Sa\u00efd, Orientalism, New York, Pantheon Books, 1978 ; trad. fr. L\u2019Orientalisme, Seuil, 1980.<br \/>\n\u30108\u3011Voir Barenboim et Sa\u00efd, Par-del\u00e0 le mur, Albin Michel, 2004.<br \/>\n\u30109\u3011Cf. Georges Bensoussan, Juifs en pays arabes : le grand d\u00e9racinement 1850-1975, Tallandier, 2012.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Le terme de palestinisme d\u00e9signe un engagement qui d\u00e9passe la simple solidarit\u00e9 envers la cause palestinienne. Il s\u2019agit d\u2019une construction id\u00e9ologique structur\u00e9e, dot\u00e9e de r\u00e9f\u00e9rences, de r\u00e9cits fondateurs, de figures h\u00e9ro\u00efques et de cat\u00e9gories morales. 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