Le concept d\u2019imp\u00e9ratif cat\u00e9gorique formul\u00e9 par Emmanuel Kant vise \u00e0 fonder la morale sur la raison. Il ne s\u2019agit pas de prescrire tel ou tel comportement en fonction des circonstances, mais d\u2019exiger de l\u2019homme qu\u2019il agisse de mani\u00e8re \u00e0 pouvoir vouloir que la maxime de son action devienne loi universelle. C\u2019est en ce sens que la loi morale pr\u00e9tend s\u2019ancrer dans un principe rationnel, ind\u00e9pendant des int\u00e9r\u00eats, des inclinations ou des croyances individuelles. La morale kantienne repose sur l\u2019id\u00e9e d\u2019une autonomie de la raison : l\u2019homme se donne la loi \u00e0 lui-m\u00eame, \u00e0 travers la facult\u00e9 qu\u2019il a de penser en termes d\u2019universalit\u00e9.<\/p>\n
Mais Yeshayahu Leibowitz, penseur du juda\u00efsme, philosophe et scientifique, oppose \u00e0 cette construction une critique radicale. Tout en reconnaissant la rigueur du mod\u00e8le kantien, il en conteste la suffisance pour rendre compte de ce qui d\u00e9finit l\u2019humain. Car ce qui caract\u00e9rise l\u2019homme selon lui, ce n\u2019est pas d\u2019abord la raison, mais la volont\u00e9 \u2014 c\u2019est-\u00e0-dire la facult\u00e9 d\u2019agir au-del\u00e0 ou en dehors de ce que la raison prescrit. L\u2019homme n\u2019est pas un \u00eatre naturel comme les autres, pr\u00e9cis\u00e9ment parce qu\u2019il est capable de dissocier ce qu\u2019il comprend de ce qu\u2019il veut. Et cette dissociation, cette br\u00e8che entre compr\u00e9hension et d\u00e9cision, constitue l\u2019\u00e9nigme de la condition humaine.<\/p>\n
En physique, tout effet a une cause. Le monde ob\u00e9it \u00e0 une cha\u00eene de d\u00e9terminismes, depuis l\u2019\u00e9chelle subatomique jusqu\u2019aux structures galactiques. Or, la volont\u00e9 humaine n\u2019entre pas dans ce sch\u00e9ma. Elle ne d\u00e9rive pas d\u2019un m\u00e9canisme ant\u00e9rieur. Elle surgit, parfois sans mobile, sans contrainte, sans explication. Elle constitue une rupture dans l\u2019ordre naturel. Il n\u2019existe, dans tout le cosmos, aucun autre ph\u00e9nom\u00e8ne que la volont\u00e9 humaine qui interrompe la cha\u00eene des causes. Les \u00e9toiles naissent, les particules interagissent, les animaux r\u00e9agissent : rien ne d\u00e9cide. La volont\u00e9 humaine, au contraire, marque une discontinuit\u00e9. Elle n\u2019est pas un maillon de la cha\u00eene causale ; elle est ce qui suspend la cha\u00eene.<\/p>\n
C\u2019est pourquoi, pour Leibowitz, la volont\u00e9 humaine ne peut \u00eatre comprise, ni r\u00e9duite \u00e0 une explication naturaliste. Elle est ce qui \u00e9chappe \u00e0 la compr\u00e9hension scientifique. Il s\u2019agit d\u2019un ph\u00e9nom\u00e8ne irr\u00e9ductible : non pas une anomalie, mais une singularit\u00e9. Et c\u2019est cette singularit\u00e9, plus encore que l\u2019intelligence, qui d\u00e9finit l\u2019homme.<\/p>\n
Les animaux, m\u00eame les plus \u00e9volu\u00e9s, manifestent des capacit\u00e9s cognitives complexes. Certains sont capables de r\u00e9soudre des probl\u00e8mes, d\u2019\u00e9prouver des \u00e9motions, voire une forme de souffrance psychologique. Mais aucun n\u2019est capable d\u2019agir librement. L\u2019animal r\u00e9agit toujours \u00e0 un stimulus, f\u00fbt-il subtil ou diff\u00e9r\u00e9. Ce qui distingue l\u2019homme, ce n\u2019est donc pas l\u2019intelligence en soi \u2014 certains animaux ont des facult\u00e9s cognitives sup\u00e9rieures \u00e0 celles d\u2019\u00eatres humains d\u00e9ficients \u2014 mais la capacit\u00e9 de vouloir sans cause, y compris \u00e0 rebours de la raison. L\u2019homme est le seul \u00eatre \u00e0 pouvoir vouloir ce qu\u2019il sait faux, ou refuser ce qu\u2019il comprend \u00eatre vrai. Il peut, en toute lucidit\u00e9, choisir le mal, ou se d\u00e9tourner d\u2019un bien reconnu. Et il peut le faire sans mobile. C\u2019est cela, selon Leibowitz, qui fonde la libert\u00e9 \u2014 et l\u2019ambigu\u00eft\u00e9 \u2014 de la condition humaine.<\/p>\n
Ainsi, un homme peut tout \u00e0 fait comprendre l\u2019imp\u00e9ratif cat\u00e9gorique de Kant, en mesurer la coh\u00e9rence et la pertinence, et pourtant choisir de s\u2019y soustraire. Il peut agir contre sa raison. Ce simple fait suffit \u00e0 invalider toute tentative de fonder la morale sur une n\u00e9cessit\u00e9 rationnelle. Car si la connaissance du bien n\u2019entra\u00eene pas m\u00e9caniquement l\u2019action bonne, alors la morale ne proc\u00e8de pas de la Nature. L\u2019homme \u00e9chappe au d\u00e9terminisme non pas en suivant sa raison, mais en manifestant sa volont\u00e9 \u2014 qu\u2019elle aille dans le sens de la Nature ou qu\u2019elle la contredise.<\/p>\n
En cela, il devient paradoxalement cause premi\u00e8re de lui-m\u00eame. Il initie des actes qui n\u2019\u00e9taient pas inscrits dans la cha\u00eene des causes. Il se constitue lui-m\u00eame dans le geste m\u00eame par lequel il d\u00e9cide. Y compris son propre caract\u00e8re \u2014 qui devrait, selon une lecture d\u00e9terministe, \u00eatre le produit de ses ant\u00e9c\u00e9dents biologiques ou sociaux \u2014 semble, pour une part, r\u00e9sulter d\u2019une auto-constitution par la volont\u00e9. Mais cette formule, proche du causa sui<\/em> spinoziste\u00b9, ne fait qu\u2019effleurer le myst\u00e8re : car si l\u2019homme est sa propre origine, cette origine reste sans fond. L\u2019\u00e9nigme demeure.<\/p>\n D\u00e9cider, pour Leibowitz, c\u2019est vouloir. Et vouloir, c\u2019est rompre avec la logique de la conclusion. Une conclusion est de l\u2019ordre de la n\u00e9cessit\u00e9 : elle d\u00e9rive de pr\u00e9misses selon une r\u00e8gle, comme en math\u00e9matiques. La science, en ce sens, est le royaume de la compr\u00e9hension sans choix. Elle s\u2019impose d\u2019elle-m\u00eame \u00e0 l\u2019esprit, qui n\u2019a qu\u2019\u00e0 en constater la validit\u00e9. En cela, la science est universelle, mais elle n\u2019engage \u00e0 rien. La volont\u00e9 humaine, au contraire, s\u2019affirme l\u00e0 o\u00f9 il n\u2019y a rien \u00e0 conclure, rien \u00e0 prouver \u2014 l\u00e0 o\u00f9 il faut choisir sans certitude, c\u2019est-\u00e0-dire librement. Et parfois, \u00e0 vide.<\/p>\n De cette opposition d\u00e9coule la th\u00e8se centrale de Leibowitz : ce qui est sp\u00e9cifiquement humain rel\u00e8ve de l\u2019irrationnel. Non pas du chaos ou du d\u00e9lire, mais de ce qui \u00e9chappe \u00e0 la causalit\u00e9 naturelle. L\u2019homme n\u2019est pas un animal rationnel, comme le pensait Aristote, mais un animal capable de vouloir en l\u2019absence de tout mobile \u2014 et donc de servir, d\u2019ob\u00e9ir, de trahir, de cr\u00e9er, de d\u00e9truire, sans que cela puisse \u00eatre r\u00e9duit \u00e0 une logique d\u2019adaptation ou de survie.<\/p>\n C\u2019est ici que s\u2019\u00e9claire la pens\u00e9e religieuse de Leibowitz. Contrairement \u00e0 Kant, qui fonde la loi morale sur la raison, Leibowitz fonde la loi religieuse sur un acte de volont\u00e9 : l\u2019ob\u00e9issance \u00e0 Dieu sans justification. La Halakha<\/em>\u00b2 (la Loi juive) ne vaut pas parce qu\u2019elle est bonne, utile ou raisonnable \u2014 elle vaut parce qu\u2019elle est un commandement. Le Juif n\u2019observe pas les commandements pour \u00eatre heureux, m\u00e9riter le salut ou am\u00e9liorer le monde, mais parce que Dieu les a ordonn\u00e9s. La avodat haShem<\/em>\u00b3, le \u00ab service de Dieu \u00bb, n\u2019est pas une morale : c\u2019est une soumission libre \u00e0 une transcendance muette.<\/p>\n C\u2019est pourquoi Leibowitz r\u00e9cuse toute th\u00e9ologie des r\u00e9compenses et des sanctions. Il rejette aussi bien la t\u00e9l\u00e9ologie morale de Kant que l\u2019\u00e9thique rationaliste de Ma\u00efmonide, d\u00e8s lors qu\u2019elles tendent \u00e0 justifier la Loi par des raisons humaines. La Halakha<\/em> n\u2019est pas une \u00e9thique d\u00e9guis\u00e9e : c\u2019est une forme pure d\u2019ob\u00e9issance. Et cette ob\u00e9issance, paradoxalement, est l\u2019acte le plus libre qui soit \u2014 car elle proc\u00e8de d\u2019une d\u00e9cision sans mobile, d\u2019une volont\u00e9 non caus\u00e9e. On ob\u00e9it non parce que c\u2019est bien, mais parce que c\u2019est Dieu.<\/p>\n Un exemple peut \u00e9clairer cette divergence : le devoir de dire la v\u00e9rit\u00e9.<\/p>\n Chez Kant, dire la v\u00e9rit\u00e9 est une obligation morale universelle. Mentir, m\u00eame pour prot\u00e9ger une vie, est interdit, parce que le mensonge ne peut \u00eatre universalis\u00e9 sans contradiction. C\u2019est une r\u00e8gle issue de la raison, qui s\u2019impose \u00e0 tout \u00eatre pensant. Chez Leibowitz, en revanche, dire la v\u00e9rit\u00e9 ne vaut que si cela correspond \u00e0 un commandement. L\u2019acte n\u2019a pas de valeur morale en soi. Il n\u2019est bon que s\u2019il est accompli en tant que mitsva<\/em>\u2074, autrement dit : en tant que manifestation d\u2019un ordre divin auquel l\u2019homme consent volontairement \u00e0 se soumettre. Ce qui donne \u00e0 l\u2019acte sa valeur, ce n\u2019est ni son intention, ni sa coh\u00e9rence logique, mais le fait qu\u2019il soit accompli au nom de Dieu, et non de l\u2019homme.<\/p>\n C\u2019est l\u00e0 le renversement fondamental : Kant place au sommet la libert\u00e9 de se donner \u00e0 soi-m\u00eame ses propres r\u00e8gles, tandis que Leibowitz valorise le fait d\u2019accepter librement une r\u00e8gle qui vient d\u2019ailleurs. Pour Kant, la morale est universelle parce qu\u2019elle na\u00eet de la raison. Pour Leibowitz, la loi est absolue pr\u00e9cis\u00e9ment parce qu\u2019elle d\u00e9passe la raison. Dans les deux cas, l\u2019homme s\u2019\u00e9l\u00e8ve au-dessus de l\u2019animal ; mais pour Kant, c\u2019est par la pens\u00e9e, et pour Leibowitz, par l\u2019ob\u00e9issance.<\/p>\n Notes:<\/p>\n \u00b9 Causa sui<\/em> : expression latine (\u00ab cause de soi \u00bb), utilis\u00e9e notamment par Spinoza, d\u00e9signant un \u00eatre qui se donne \u00e0 lui-m\u00eame sa propre cause, ou dont l\u2019existence est n\u00e9cessairement impliqu\u00e9e par sa nature.<\/p>\n \u00b2 Halakha<\/em> (\u05d4\u05dc\u05db\u05d4) : ensemble des lois religieuses du juda\u00efsme, codifiant les prescriptions rituelles, \u00e9thiques et communautaires.<\/p>\n \u00b3 Avodat haShem<\/em> (\u05e2\u05d1\u05d5\u05d3\u05ea \u05d4\u05f3) : litt\u00e9ralement \u00ab le service de Dieu \u00bb, d\u00e9signe dans le juda\u00efsme l\u2019ensemble des pratiques religieuses accomplies au nom de la soumission au divin.<\/p>\n \u2074 Mitsva<\/em> (\u05de\u05e6\u05d5\u05d5\u05d4) : commandement divin ; dans le juda\u00efsme, toute action prescrite par la Loi r\u00e9v\u00e9l\u00e9e, accomplie comme expression de l\u2019ob\u00e9issance \u00e0 Dieu.<\/p>\n \n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Le concept d\u2019imp\u00e9ratif cat\u00e9gorique formul\u00e9 par Emmanuel Kant vise \u00e0 fonder la morale sur la raison. 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