La Torah, c\u2019est-\u00e0-dire le Pentateuque, n\u2019est pas une doctrine universelle ni une sp\u00e9culation m\u00e9taphysique, mais une charte nationale, une constitution destin\u00e9e \u00e0 organiser la vie du peuple juif dans son rapport \u00e0 Dieu. \u00ab Vous serez pour moi un royaume de pr\u00eatres et une nation sainte \u00bb (Exode 19,6), d\u00e9clare le r\u00e9cit du Sina\u00ef, et le Deut\u00e9ronome insiste : \u00ab Voici les commandements que vous observerez dans le pays que l\u2019\u00c9ternel, ton Dieu, te donne \u00bb (6,1).<\/p>\n
Le cadre est concret et terrestre : il s\u2019agit de maintenir l\u2019alliance par les sacrifices, de faire vivre la justice interne de la communaut\u00e9, de cultiver la terre promise. Cette loi n\u2019est pas universelle, comme le souligne Spinoza dans son Trait\u00e9 th\u00e9ologico-politique<\/em> : elle avait pour fin la survie et l\u2019unit\u00e9 d\u2019Isra\u00ebl, et non l\u2019\u00e9tablissement de normes valables pour toutes les nations.<\/p>\n Le Tanakh, ensemble des vingt-quatre livres du canon biblique, qui inclut la Torah, les Proph\u00e8tes et les \u00c9crits, tous r\u00e9dig\u00e9s avant la destruction du Temple \u2014 ne d\u00e9veloppe pas de doctrine sur l\u2019\u00e2me ni sur la vie apr\u00e8s la mort. Le vocabulaire reste ancr\u00e9 dans la corpor\u00e9it\u00e9 : n\u00e9fesh<\/em> signifie le souffle, la vie anim\u00e9e, la personne vivante ; rouah<\/em> d\u00e9signe le vent, l\u2019esprit qui traverse ; neshama<\/em> l\u2019haleine insuffl\u00e9e par Dieu \u00e0 l\u2019homme. En aucun cas ces mots ne d\u00e9signent une substance spirituelle immortelle distincte du corps.<\/p>\n Quant au destin post mortem, il se r\u00e9duit au Sh\u00e9ol<\/em>, ce lieu d\u2019ombre et de silence o\u00f9 \u00ab il n\u2019y a ni \u0153uvre, ni projet, ni connaissance, ni sagesse \u00bb (Eccl\u00e9siaste 9,10), et o\u00f9 \u00ab ceux qui descendent dans la fosse n\u2019esp\u00e8rent plus en ta fid\u00e9lit\u00e9 \u00bb (Isa\u00efe 38,18). Le Sh\u00e9ol<\/em> est un monde des morts sans clart\u00e9, o\u00f9 les justes ne se distinguent pas des m\u00e9chants, loin de l\u2019eschatologie d\u00e9velopp\u00e9e ult\u00e9rieurement. Le mot machiah<\/em>, lui, ne d\u00e9signe pas un sauveur universel, mais un oint, roi ou pr\u00eatre consacr\u00e9 : David est appel\u00e9 messie, Cyrus aussi (Isa\u00efe 45,1), mais jamais il n\u2019est question d\u2019une figure r\u00e9demptrice unique, venue instaurer un r\u00e8gne final.<\/p>\n La destruction du Second Temple en l\u2019an 70 de notre \u00e8re marque une rupture radicale. Le centre vital du culte dispara\u00eet, les sacrifices cessent, le Temple est d\u00e9truit et avec lui tout l\u2019\u00e9difice religieux ancien. La survie du juda\u00efsme passe alors par une r\u00e9invention. La Mishnah et la Guemara, qui\u00a0 ensemble forment le Talmud, deviennent les piliers d\u2019un nouveau syst\u00e8me, lequel extrapole \u00e0 partir de la Torah mais invente aussi de toutes pi\u00e8ces un ensemble de r\u00e8gles, de rituels et de doctrines \u2014 pri\u00e8re quotidienne, b\u00e9n\u00e9dictions, cat\u00e9gories interdites du shabbat, \u00e9rouv, r\u00e9surrection des morts, monde \u00e0 venir \u2014 qui n\u2019existaient pas dans le texte biblique.<\/p>\n Le shabbat, prescrit comme jour de repos biblique, se transforme en un r\u00e9seau de trente-neuf cat\u00e9gories d\u2019interdits minutieusement d\u00e9finis (Mishnah Shabbat 7,2). Les t\u00e9filines et les mezouzot, mentionn\u00e9s dans la Torah, sont codifi\u00e9s dans leurs formes, leurs textes, leur usage par la tradition rabbinique. L\u2019\u00e9rouv, qui permet de transporter pendant le shabbat dans un espace symboliquement cl\u00f4tur\u00e9, n\u2019existe pas dans le Tanakh. La pri\u00e8re quotidienne, qui structure aujourd\u2019hui la vie juive, ne figure pas dans la Torah ; le verset \u00ab servir Dieu de tout ton c\u0153ur \u00bb (Deut\u00e9ronome 11,13) est lu comme un ordre de prier, et le Talmud fixe les offices du matin, de l\u2019apr\u00e8s-midi et du soir, avec leurs b\u00e9n\u00e9dictions.<\/p>\n Le culte sacrificiel est remplac\u00e9 par un culte de la parole, et la liturgie, inexistante dans la Bible, devient l\u2019axe du juda\u00efsme. \u00c0 cela s\u2019ajoute l\u2019\u00e9laboration d\u2019une th\u00e9ologie nouvelle : la Mishnah proclame que \u00ab tout Isra\u00ebl a part au monde \u00e0 venir \u00bb (Sanh\u00e9drin 10,1), le Talmud discute du jugement des \u00e2mes, de l\u2019Olam haba<\/em>, c\u2019est-\u00e0-dire du monde \u00e0 venir, et de la r\u00e9surrection des morts (Techiyat hametim<\/em>), devenue article de foi. Le Messie devient une figure centrale, attendue \u00e0 la fin des temps, dont les traits et la venue sont discut\u00e9s longuement (Sanh\u00e9drin 97a-99a). Ce d\u00e9placement n\u2019est pas un prolongement, mais une v\u00e9ritable r\u00e9forme. D\u2019un syst\u00e8me cultuel li\u00e9 au Temple et \u00e0 la terre, on passe \u00e0 un juda\u00efsme diasporique fond\u00e9 sur l\u2019\u00e9tude, la halakha et l\u2019esp\u00e9rance eschatologique.<\/p>\n Au Ier si\u00e8cle, l\u2019historien juif Flavius Jos\u00e8phe, auteur des Antiquit\u00e9s juives<\/em> et de La Guerre des Juifs<\/em>, d\u00e9crit la divergence entre sadduc\u00e9ens, attach\u00e9s \u00e0 la lettre de la Torah et refusant toute croyance en la r\u00e9surrection, et pharisiens, qui affirment au contraire la survie des \u00e2mes. Philon d\u2019Alexandrie, impr\u00e9gn\u00e9 de philosophie grecque, transpose les concepts platoniciens dans la lecture de la Torah, parlant de l\u2019immortalit\u00e9 et du Logos, concepts \u00e9trangers au Tanakh mais annonciateurs des d\u00e9veloppements rabbiniques et chr\u00e9tiens. Plus tard, Spinoza insistera sur cette distinction entre la Loi mosa\u00efque, qui \u00e9tait politique, et les sp\u00e9culations post\u00e9rieures, qui n\u2019appartiennent pas au texte biblique. Tout montre que le juda\u00efsme rabbinique est une invention n\u00e9e de la n\u00e9cessit\u00e9 historique, et qu\u2019il constitue une v\u00e9ritable refondation.<\/p>\n Ce m\u00eame contexte a vu na\u00eetre le christianisme. Paul, l\u2019ap\u00f4tre qui a diffus\u00e9 le message de J\u00e9sus dans le monde gr\u00e9co-romain, proclame que la circoncision n\u2019est plus obligatoire, que la Loi n\u2019est plus l\u2019apanage d\u2019Isra\u00ebl mais une exigence morale universelle. L\u00e0 o\u00f9 les rabbins ont reconstruit un juda\u00efsme pour survivre sans Temple, les chr\u00e9tiens ont universalis\u00e9 le message en l\u2019adressant \u00e0 toutes les nations. Deux voies divergentes sont n\u00e9es de la m\u00eame crise : l\u2019une codifie et int\u00e8gre l\u2019esp\u00e9rance messianique dans un cadre juif renouvel\u00e9, l\u2019autre universalise et fonde une nouvelle religion. Ni l\u2019une ni l\u2019autre ne sont de simples filiations, \u00a0mais des cr\u00e9ations.<\/p>\n Au XIXe si\u00e8cle, le juda\u00efsme r\u00e9form\u00e9 reprend cette logique de r\u00e9invention. L\u2019\u00e9mancipation, l\u2019ouverture de la vie juive dans les soci\u00e9t\u00e9s la\u00efques, imposent une transformation. Le juda\u00efsme r\u00e9form\u00e9 relativise les prescriptions rituelles, supprime certaines obligations, met en avant l\u2019\u00e9thique universelle et cherche la compatibilit\u00e9 avec la vie citoyenne. Les courants orthodoxes y voient une rupture, mais il s\u2019agit au fond d\u2019une d\u00e9marche analogue \u00e0 celle qui donna naissance au Talmud : inventer un nouveau juda\u00efsme adapt\u00e9 aux conditions historiques, en le faisant passer pour fid\u00e9lit\u00e9 \u00e0 la tradition. Apr\u00e8s la destruction du Temple, les rabbins avaient transpos\u00e9 les sacrifices dans la pri\u00e8re ; apr\u00e8s la sortie du ghetto, les r\u00e9formateurs ont transpos\u00e9 la halakha dans l\u2019\u00e9thique. Chaque fois, la survie du juda\u00efsme passe par une transformation qui prend qui prend les habits de la fid\u00e9lit\u00e9 ou de la transmission, mais constitue en r\u00e9alit\u00e9 une r\u00e9forme.<\/p>\n L\u2019histoire du juda\u00efsme n\u2019est donc pas celle d\u2019une ligne droite mais d\u2019une succession de r\u00e9inventions. La Torah fut une constitution nationale ; le juda\u00efsme rabbinique, une refondation n\u00e9e de la destruction du Second Temple de J\u00e9rusalem par les Romains; le christianisme, une universalisation n\u00e9e du m\u00eame socle ; le juda\u00efsme r\u00e9form\u00e9, une adaptation moderne aux soci\u00e9t\u00e9s ouvertes. \u00c0 chaque \u00e9tape, la fid\u00e9lit\u00e9 est proclam\u00e9e, mais c\u2019est une rupture qui assure la survie. L\u2019illusion d\u2019un encha\u00eenement fluide masque la v\u00e9rit\u00e9 des m\u00e9tamorphoses. C\u2019est peut-\u00eatre l\u00e0, paradoxalement, la fid\u00e9lit\u00e9 la plus profonde : ne jamais se figer, se r\u00e9inventer \u00e0 chaque crise, tout en affirmant que rien n\u2019a chang\u00e9.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" La Torah, c\u2019est-\u00e0-dire le Pentateuque, n\u2019est pas une doctrine universelle ni une sp\u00e9culation m\u00e9taphysique, mais une charte nationale, une constitution destin\u00e9e \u00e0 organiser la vie du peuple juif dans son rapport \u00e0 Dieu. \u00ab Vous serez pour moi un royaume de pr\u00eatres et une nation sainte \u00bb (Exode 19,6), d\u00e9clare le r\u00e9cit du Sina\u00ef, et … Continue reading “De la Torah au Talmud : du mythe de la continuit\u00e9 \u00e0 la r\u00e9alit\u00e9 de la r\u00e9forme”<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":414,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-7390","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-uncategorized"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/danielhorowitz.com\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/7390","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/danielhorowitz.com\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/danielhorowitz.com\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/danielhorowitz.com\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/414"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/danielhorowitz.com\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=7390"}],"version-history":[{"count":6,"href":"https:\/\/danielhorowitz.com\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/7390\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":7396,"href":"https:\/\/danielhorowitz.com\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/7390\/revisions\/7396"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/danielhorowitz.com\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=7390"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/danielhorowitz.com\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=7390"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/danielhorowitz.com\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=7390"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}