Des exp\u00e9riences neuroscientifiques sont parfois mobilis\u00e9es pour mettre en doute la libert\u00e9 humaine. Certaines d\u2019entre elles semblent montrer que, lorsqu\u2019un sujet doit effectuer un geste simple ou choisir entre deux options indiff\u00e9rentes \u2014 appuyer \u00e0 gauche ou \u00e0 droite, choisir une couleur plut\u00f4t qu\u2019une autre \u2014 une activit\u00e9 c\u00e9r\u00e9brale mesurable pr\u00e9c\u00e8de le moment o\u00f9 il dit avoir pris sa d\u00e9cision\u00b9. De l\u00e0 d\u00e9coule une th\u00e8se selon laquelle la conscience arriverait trop tard, la d\u00e9cision serait d\u00e9j\u00e0 produite par le cerveau, et la libert\u00e9 ne serait qu\u2019une illusion r\u00e9trospective.<\/p>\n
Or cette interpr\u00e9tation est loin de faire consensus. Elle repose sur une assimilation probl\u00e9matique entre des situations que l\u2019on regroupe sous le terme g\u00e9n\u00e9ral de \u00ab choix \u00bb, alors qu\u2019elles n\u2019ont ni la m\u00eame structure, ni la m\u00eame signification, ni la m\u00eame port\u00e9e du point de vue de l\u2019exp\u00e9rience humaine. C\u2019est cette confusion que plusieurs critiques, autant que neuroscientifiques, ont mise en \u00e9vidence.<\/p>\n
Il existe en effet toute une cat\u00e9gorie de situations o\u00f9 l\u2019on choisit sans raison. Lorsque aucune option n\u2019est pr\u00e9f\u00e9rable \u00e0 une autre, lorsqu\u2019aucun enjeu n\u2019est engag\u00e9, trancher n\u2019a rien d\u2019un acte au sens fort. Il faut simplement que quelque chose se produise : le corps bouge, la main se l\u00e8ve, le doigt appuie. Dans ces cas-l\u00e0, l\u2019organisme fait ce qu\u2019il fait en permanence : il laisse jouer des d\u00e9terminants physiologiques, des habitudes, des pr\u00e9f\u00e9rences, parfois de simples fluctuations internes. Plusieurs auteurs ont soulign\u00e9 que les signaux neuronaux mis en \u00e9vidence dans ces exp\u00e9riences pouvaient s\u2019expliquer de cette mani\u00e8re, sans qu\u2019il soit n\u00e9cessaire d\u2019y voir une d\u00e9cision d\u00e9j\u00e0 prise\u00b2. Que la prise de conscience survienne apr\u00e8s coup n\u2019a alors rien d\u2019\u00e9trange. La conscience n\u2019est pas requise pour arbitrer l\u2019insignifiant. Elle n\u2019est pas convoqu\u00e9e pour d\u00e9cider de tout, \u00e0 chaque instant. Ces \u00ab choix \u00bb sont rapides, efficaces, automatiques. Ils sont indispensables \u00e0 la vie ordinaire, mais ils n\u2019engagent rien de ce que nous sommes.<\/p>\n
Ce type de situation a peu de rapport avec ce que l\u2019on appelle, dans l\u2019exp\u00e9rience humaine, une d\u00e9cision. Une d\u00e9cision v\u00e9ritable appara\u00eet lorsque des raisons entrent en conflit. Non pas lorsque l\u2019information manque, mais lorsque plusieurs motifs valables s\u2019opposent sans qu\u2019aucun puisse \u00e9liminer les autres. Dire la v\u00e9rit\u00e9 ou pr\u00e9server quelqu\u2019un. \u00catre fid\u00e8le \u00e0 une promesse ou r\u00e9pondre \u00e0 une injustice. Se prot\u00e9ger ou assumer une cons\u00e9quence. Dans ces moments-l\u00e0, il n\u2019existe pas de solution neutre, pas de m\u00e9canisme disponible pour trancher \u00e0 notre place. Chaque option est porteuse de sens, et chaque option a un co\u00fbt. C\u2019est sur ce point que nombre de philosophes de l\u2019action ont insist\u00e9 : les exp\u00e9riences portant sur des choix arbitraires ne disent rien de ce type de situation, pr\u00e9cis\u00e9ment parce qu\u2019elles en excluent les raisons\u00b3.<\/p>\n
C\u2019est pourquoi un dilemme ne peut pas \u00eatre assimil\u00e9 \u00e0 un r\u00e9flexe. Il ne s\u2019agit plus de s\u00e9lectionner une r\u00e9ponse, mais de prendre position. Ce qui est en jeu n\u2019est pas un mouvement, mais une orientation. La d\u00e9cision ne consiste pas \u00e0 ob\u00e9ir \u00e0 la cause la plus forte, car les causes sont h\u00e9t\u00e9rog\u00e8nes : affectives, morales, relationnelles, parfois contradictoires jusque dans leur l\u00e9gitimit\u00e9. Ce qui tranche alors n\u2019est pas un automatisme, mais une mani\u00e8re d\u2019habiter ces raisons, de les hi\u00e9rarchiser, ou parfois d\u2019en assumer la tension sans la r\u00e9soudre.<\/p>\n
Dans un dilemme, la d\u00e9cision n\u2019est ni donn\u00e9e d\u2019avance ni localisable dans un instant pr\u00e9cis. Elle se forme dans le temps, dans l\u2019h\u00e9sitation, dans le dialogue int\u00e9rieur, parfois dans le silence. Elle ne surgit pas comme un signal neuronal, elle se stabilise comme un engagement. Et surtout, elle engage celui qui d\u00e9cide : apr\u00e8s coup, on peut dire non seulement \u00ab j\u2019ai fait cela \u00bb, mais \u00ab c\u2019est moi qui ai choisi de le faire \u00bb. Ce lien entre la d\u00e9cision et l\u2019identit\u00e9 \u2014 que plusieurs critiques ont jug\u00e9 absent des protocoles exp\u00e9rimentaux \u2014 est pr\u00e9cis\u00e9ment ce qui manque aux choix arbitraires \u00e9tudi\u00e9s en laboratoire\u2074.<\/p>\n
Dire que certaines d\u00e9cisions sont pr\u00e9c\u00e9d\u00e9es de processus inconscients ne suffit donc pas \u00e0 dissoudre la libert\u00e9 humaine. Cela montre simplement que tout comportement n\u2019est pas un acte libre. La libert\u00e9 n\u2019est ni partout ni constante. Elle appara\u00eet dans un espace beaucoup plus \u00e9troit et plus exigeant : l\u00e0 o\u00f9 aucune r\u00e9ponse automatique ne suffit, l\u00e0 o\u00f9 l\u2019on ne peut pas se d\u00e9fausser sur un m\u00e9canisme, l\u00e0 o\u00f9 choisir revient \u00e0 se rendre responsable de ce que l\u2019on fait \u2014 et, d\u2019une certaine mani\u00e8re, de ce que l\u2019on devient.<\/p>\n
Notes <\/strong><\/p>\n \u00b9 Ces exp\u00e9riences renvoient aux protocoles initi\u00e9s par Benjamin Libet<\/strong>, puis repris dans de nombreuses variantes, visant \u00e0 mesurer l\u2019activit\u00e9 c\u00e9r\u00e9brale pr\u00e9c\u00e9dant un geste volontaire simple dans des situations de choix arbitraire.<\/p>\n \u00b2 Voir notamment les travaux d\u2019Aaron Schurger<\/strong>, qui interpr\u00e8tent le \u00ab potentiel de pr\u00e9paration \u00bb comme le r\u00e9sultat de fluctuations spontan\u00e9es de l\u2019activit\u00e9 neuronale, amplifi\u00e9es par le cadre exp\u00e9rimental, plut\u00f4t que comme l\u2019indice d\u2019une d\u00e9cision d\u00e9j\u00e0 form\u00e9e.<\/p>\n \u00b3 Cette critique est notamment d\u00e9velopp\u00e9e par Alfred Mele<\/strong>, qui souligne que les exp\u00e9riences de type Libet portent sur des d\u00e9cisions sans raisons, et ne permettent aucune conclusion concernant les d\u00e9cisions fond\u00e9es sur des motifs conflictuels.<\/p>\n \u2074 Plusieurs auteurs ont insist\u00e9 sur le fait que ces protocoles excluent par construction toute dimension narrative, morale ou identitaire de la d\u00e9cision, pourtant centrale dans l\u2019exp\u00e9rience ordinaire de la responsabilit\u00e9.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Des exp\u00e9riences neuroscientifiques sont parfois mobilis\u00e9es pour mettre en doute la libert\u00e9 humaine. Certaines d\u2019entre elles semblent montrer que, lorsqu\u2019un sujet doit effectuer un geste simple ou choisir entre deux options indiff\u00e9rentes \u2014 appuyer \u00e0 gauche ou \u00e0 droite, choisir une couleur plut\u00f4t qu\u2019une autre \u2014 une activit\u00e9 c\u00e9r\u00e9brale mesurable pr\u00e9c\u00e8de le moment o\u00f9 il … Continue reading “Neurosciences et libre arbitre”<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":414,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[5,10],"tags":[],"class_list":["post-8236","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-philosophie","category-science"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/danielhorowitz.com\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/8236","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/danielhorowitz.com\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/danielhorowitz.com\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/danielhorowitz.com\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/414"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/danielhorowitz.com\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=8236"}],"version-history":[{"count":4,"href":"https:\/\/danielhorowitz.com\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/8236\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":8255,"href":"https:\/\/danielhorowitz.com\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/8236\/revisions\/8255"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/danielhorowitz.com\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=8236"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/danielhorowitz.com\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=8236"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/danielhorowitz.com\/blog\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=8236"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}