N\u00e9 en 1935 \u00e0 J\u00e9rusalem, alors sous mandat britannique, et mort en 2003 \u00e0 New York, Edward Said fut l\u2019une des figures intellectuelles les plus influentes et les plus controvers\u00e9es de la fin du XX\u1d49 si\u00e8cle. Issu d\u2019une famille arabe chr\u00e9tienne, \u00e9lev\u00e9 entre J\u00e9rusalem et Le Caire avant de poursuivre ses \u00e9tudes aux \u00c9tats-Unis, il incarna tr\u00e8s t\u00f4t une trajectoire transnationale, \u00e0 la fois orientale et occidentale. Professeur de litt\u00e9rature compar\u00e9e \u00e0 l\u2019universit\u00e9 Columbia, critique litt\u00e9raire, essayiste et militant politique, Said occupa une position singuli\u00e8re : celle d\u2019un intellectuel form\u00e9 par la culture occidentale, tout en se voulant l\u2019un de ses plus s\u00e9v\u00e8res accusateurs.<\/p>\n
Il est difficile d\u2019ignorer l\u2019empreinte qu\u2019il a laiss\u00e9e sur la mani\u00e8re dont l\u2019Occident pense son histoire, ses rapports au reste du monde et sa propre l\u00e9gitimit\u00e9 morale. Cette influence ne peut \u00eatre \u00e9valu\u00e9e qu\u2019\u00e0 condition de reconna\u00eetre l\u2019ampleur de sa stature intellectuelle. Said fut un \u00e9rudit remarquable, parfaitement \u00e0 l\u2019aise dans la tradition critique europ\u00e9enne. Son \u00e9criture est \u00e9l\u00e9gante, brillante, et son autorit\u00e9 acad\u00e9mique indiscutable. C\u2019est pr\u00e9cis\u00e9ment cette combinaison de rigueur, de prestige et de talent rh\u00e9torique qui rend son h\u00e9ritage probl\u00e9matique : elle a permis \u00e0 une vision d\u00e9s\u00e9quilibr\u00e9e du monde de s\u2019imposer sous les traits de l\u2019\u00e9vidence morale.<\/p>\n
Avec Orientalism<\/em>, Said propose une th\u00e8se appel\u00e9e \u00e0 devenir fondatrice : l\u2019orientalisme ne serait pas un ensemble de repr\u00e9sentations erron\u00e9es ou condescendantes, mais \u00ab une mani\u00e8re occidentale de dominer, de restructurer et d\u2019avoir autorit\u00e9 sur l\u2019Orient \u00bb. Cette affirmation installe un soup\u00e7on de principe : toute production occidentale portant sur l\u2019Orient serait politiquement compromise, ind\u00e9pendamment de ses intentions, de sa m\u00e9thode ou de sa valeur cognitive. Said va jusqu\u2019\u00e0 affirmer qu\u2019\u00ab il n\u2019existe pas de connaissance de l\u2019Orient qui ne soit politiquement impliqu\u00e9e \u00bb. \u00c0 partir de l\u00e0, la connaissance cesse d\u2019\u00eatre \u00e9valu\u00e9e selon des crit\u00e8res de connaissance pour \u00eatre jug\u00e9e \u00e0 l\u2019aune d\u2019une culpabilit\u00e9 pr\u00e9sum\u00e9e.<\/p>\n Ce geste transforme une critique des abus coloniaux en une th\u00e9orie totalisante du savoir occidental. L\u2019Occident n\u2019est plus un espace travers\u00e9 de d\u00e9bats, d\u2019autocorrections et de traditions critiques, mais un bloc structurellement dominateur. Ce faisant, Said rompt avec l\u2019humanisme qu\u2019il revendique pourtant. L\u00e0 o\u00f9 celui-ci reposait sur l\u2019id\u00e9e que les cultures peuvent se comprendre, se traduire et s\u2019enrichir mutuellement, Said lui substitue un d\u00e9terminisme intellectuel : l\u2019Occidental est par principe suspect, l\u2019Oriental assign\u00e9 \u00e0 une position de victime. Cette logique, reprise et simplifi\u00e9e par les courants d\u00e9coloniaux ult\u00e9rieurs, a contribu\u00e9 \u00e0 appauvrir le d\u00e9bat intellectuel en substituant \u00e0 l\u2019argumentation rationnelle une herm\u00e9neutique de la culpabilit\u00e9.<\/p>\n Cette matrice th\u00e9orique trouve son application dans l\u2019analyse saidienne du conflit isra\u00e9lo-palestinien. Dans The Question of Palestine<\/em>, Said affirme que le sionisme doit \u00eatre compris comme \u00ab un projet colonial europ\u00e9en \u00bb. Cette lecture, reprise sous diverses formes dans ses \u00e9crits, proc\u00e8de par r\u00e9duction radicale. Elle \u00e9vacue la singularit\u00e9 de l\u2019histoire juive, l\u2019antis\u00e9mitisme europ\u00e9en, la Shoah, ainsi que la pluralit\u00e9 id\u00e9ologique du sionisme lui-m\u00eame. Isra\u00ebl y appara\u00eet non comme un \u00c9tat n\u00e9 d\u2019une histoire tragique et complexe, mais comme une extension de l\u2019imp\u00e9rialisme occidental.<\/p>\n Dans Culture and Imperialism<\/em>, Said pousse plus loin encore cette assimilation en affirmant que \u00ab le sionisme a accept\u00e9 les pr\u00e9misses fondamentales de l\u2019imp\u00e9rialisme occidental \u00bb. Le conflit est alors enferm\u00e9 dans une grille binaire : colonisateurs contre colonis\u00e9s, oppresseurs contre opprim\u00e9s. Toute tentative de penser Isra\u00ebl comme une r\u00e9alit\u00e9 historique sp\u00e9cifique devient suspecte. La critique d\u2019une politique se transforme en contestation ontologique de l\u2019\u00c9tat des Juifs.<\/p>\n C\u2019est dans ce cadre qu\u2019il faut comprendre l\u2019influence de Said sur toute une constellation d\u2019intellectuels et d\u2019artistes s\u00e9duits par son intelligence, la hauteur de son discours et la l\u00e9gitimit\u00e9 acad\u00e9mique dont il jouissait. Le cas de Daniel Barenboim est \u00e0 cet \u00e9gard embl\u00e9matique. Barenboim, musicien d\u2019exception, \u00e9lev\u00e9 en Isra\u00ebl et attach\u00e9 \u00e0 la culture juive et europ\u00e9enne, incarne la figure de l\u2019intellectuel critique de l\u2019int\u00e9rieur, convaincu que l\u2019exigence morale impose de d\u00e9noncer certaines politiques isra\u00e9liennes.<\/p>\n Ce qui rend ce cas r\u00e9v\u00e9lateur, c\u2019est la mani\u00e8re dont la proximit\u00e9 intellectuelle et amicale entre Barenboim et Said a introduit un glissement que Barenboim n\u2019a jamais pleinement per\u00e7u. Leur collaboration la plus connue, la fondation du West-Eastern Divan Orchestra, est pr\u00e9sent\u00e9e comme un mod\u00e8le de dialogue par la musique entre jeunes musiciens juifs et arabes. Barenboim y voyait une entreprise fond\u00e9e sur l\u2019id\u00e9e que l\u2019\u00e9coute r\u00e9ciproque, la discipline artistique et l\u2019exp\u00e9rience du travail commun pouvaient ouvrir un espace de compr\u00e9hension l\u00e0 o\u00f9 la politique \u00e9choue.<\/p>\n Mais cette lecture ne co\u00efncidait pas avec l\u2019intention de Said. Celui-ci affirmait que le projet devait contribuer \u00e0 \u00ab d\u00e9construire les r\u00e9cits dominants \u00bb, ce qui, dans son cadre th\u00e9orique, signifiait remettre en cause la l\u00e9gitimit\u00e9 m\u00eame du r\u00e9cit sioniste. L\u00e0 o\u00f9 Barenboim croyait \u0153uvrer \u00e0 une am\u00e9lioration morale et politique d\u2019Isra\u00ebl, Said inscrivait cette critique dans une logique radicale, visant \u00e0 d\u00e9l\u00e9gitimer Isra\u00ebl en tant qu\u2019\u00c9tat issu, selon lui, d\u2019un projet colonial fondamentalement ill\u00e9gitime.<\/p>\n Barenboim a toujours pris soin de distinguer la critique du gouvernement d\u2019Isra\u00ebl de la reconnaissance du droit \u00e0 son existence. Said, en revanche, refusait toute s\u00e9paration entre politique et ontologie : pour lui, Isra\u00ebl \u00e9tait une construction coloniale \u00e0 d\u00e9construire. En apportant son soutien \u00e0 Barenboim, Said l\u2019inscrivait dans un dispositif dont l\u2019objectif exc\u00e9dait ce que Barenboim croyait d\u00e9fendre.<\/p>\n De nombreux intellectuels occidentaux ont vu en Said un alli\u00e9, un penseur du dialogue et de la justice, sans percevoir que ce discours reposait sur une logique de d\u00e9l\u00e9gitimation d\u2019Isra\u00ebl. S\u00e9duits par son style, la force de l\u2019indignation et la l\u00e9gitimit\u00e9 acad\u00e9mique du propos, ils ont confondu critique politique et mise en cause existentielle. Comme Barenboim, ils pensaient \u0153uvrer pour une am\u00e9lioration du r\u00e9el, alors m\u00eame qu\u2019ils adoptaient, sans en mesurer la port\u00e9e, un cadre conceptuel qui rendait cette am\u00e9lioration impossible.<\/p>\n Said ne peut \u00eatre exon\u00e9r\u00e9 de la responsabilit\u00e9 des effets produits par sa pens\u00e9e. Lorsqu\u2019un syst\u00e8me conceptuel tend \u00e0 d\u00e9l\u00e9gitimer un \u00c9tat, \u00e0 disqualifier toute d\u00e9fense de celui-ci comme complicit\u00e9 coloniale, \u00e0 transformer le d\u00e9bat politique en jugement moral, il cr\u00e9e les conditions m\u00eames de sa radicalisation. Said a l\u00e9gu\u00e9 une grammaire accusatoire cl\u00e9 en main, dans laquelle la nuance appara\u00eet comme une trahison et la complexit\u00e9 comme une ruse du dominant.<\/p>\n Ce cadre est aujourd\u2019hui omnipr\u00e9sent. On le retrouve dans les discours universitaires, militants et m\u00e9diatiques qui reprennent ses cat\u00e9gories les plus simplificatrices : l\u2019Occident comme entit\u00e9 coupable, Isra\u00ebl comme colonie, la violence comme r\u00e9ponse intelligible \u00e0 une domination suppos\u00e9e absolue. Le passage du vocabulaire savant \u00e0 l\u2019indignation militante ne rel\u00e8ve pas d\u2019une d\u00e9formation, mais de la logique interne de cette pens\u00e9e. Lorsqu\u2019un intellectuel affirme que certaines r\u00e9alit\u00e9s politiques sont ill\u00e9gitimes par essence, il ouvre un espace o\u00f9 leur contestation cesse d\u2019\u00eatre critique pour devenir existentielle.<\/p>\n Il s\u2019agit alors de reconna\u00eetre qu\u2019un intellectuel est responsable de ce qu\u2019il rend pensable. En essentialisant la domination, en niant la possibilit\u00e9 d\u2019une l\u00e9gitimit\u00e9 conflictuelle, en substituant \u00e0 l\u2019analyse historique une dramaturgie binaire, Said a contribu\u00e9 \u00e0 d\u00e9sarmer intellectuellement ceux qui cherchaient une voie critique sans tomber dans la n\u00e9gation. Il a rendu suspecte toute d\u00e9fense de l\u2019existence d\u2019Isra\u00ebl, tout en offrant \u00e0 ses adversaires un langage coh\u00e9rent pour justifier l\u2019intransigeance.<\/p>\n \u00c0 ce titre, Said appara\u00eet comme l\u2019un des architectes du palestinisme. Le fait que sa pens\u00e9e continue d\u2019\u00eatre invoqu\u00e9e pour justifier des positions de plus en plus radicales n\u2019est pas un malentendu, mais un sympt\u00f4me. Une pens\u00e9e qui refuse de se penser elle-m\u00eame comme potentiellement destructrice finit toujours par produire ce qu\u2019elle pr\u00e9tend combattre. C\u2019est pourquoi, au-del\u00e0 de l\u2019hommage rendu \u00e0 son \u00e9rudition, il est n\u00e9cessaire de nommer son legs : non pas une lib\u00e9ration du regard, mais une moralisation du monde qui, sous couvert de justice, a fragilis\u00e9 les conditions m\u00eames du d\u00e9bat intellectuel et politique.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" N\u00e9 en 1935 \u00e0 J\u00e9rusalem, alors sous mandat britannique, et mort en 2003 \u00e0 New York, Edward Said fut l\u2019une des figures intellectuelles les plus influentes et les plus controvers\u00e9es de la fin du XX\u1d49 si\u00e8cle. 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