Certaines conceptions de l\u2019identit\u00e9 isra\u00e9lienne la pr\u00e9sentent comme inachev\u00e9e, travers\u00e9e par une tension non r\u00e9solue entre normalit\u00e9 nationale et singularit\u00e9 historique longue du peuple juif. Dans cette perspective, le projet sioniste aurait port\u00e9 en lui une double exigence \u2014 fonder une nation moderne tout en assumant l\u2019\u00e9paisseur d\u2019une histoire plurimill\u00e9naire \u2014 sans parvenir \u00e0 en accomplir la synth\u00e8se. Il en r\u00e9sulterait une soci\u00e9t\u00e9 fragment\u00e9e, dont l\u2019unit\u00e9 resterait probl\u00e9matique tant que l\u2019exp\u00e9rience de l\u2019exil ne serait pas int\u00e9gr\u00e9e.<\/p>\n
Mais cette interpr\u00e9tation repose sur un pr\u00e9suppos\u00e9 discutable selon lequel le sionisme aurait eu pour vocation d\u2019assumer les deux mill\u00e9naires d\u2019exil. Or il est loin d\u2019\u00eatre \u00e9vident que tel ait \u00e9t\u00e9 le cas. On peut au contraire soutenir que le projet sioniste n\u2019a pas tant cherch\u00e9 \u00e0 int\u00e9grer l\u2019exil qu\u2019\u00e0 s\u2019en d\u00e9gager.<\/p>\n
L\u2019un des slogans embl\u00e9matiques de cette orientation \u2014 \u00ab du Tanakh au Palmach \u00bb \u2014 exprime bien ce geste : il ne s\u2019agit pas de relier toutes les strates de l\u2019histoire juive, mais d\u2019op\u00e9rer un saut, de reconnecter la souverainet\u00e9 antique \u00e0 sa forme moderne. Dans cette perspective, l\u2019exil n\u2019est pas ni\u00e9 au sens o\u00f9 il serait oubli\u00e9, mais il est priv\u00e9 de sa fonction normative. Il ne constitue plus le c\u0153ur vivant de l\u2019identit\u00e9, mais un moment dont il faut se lib\u00e9rer pour redevenir un sujet politique.<\/p>\n
C\u2019est pourquoi il est plus juste de parler de r\u00e9volution que de tension. Le sionisme n\u2019est pas l\u2019effort d\u2019une synth\u00e8se entre pass\u00e9 et pr\u00e9sent, mais la tentative d\u2019instaurer une discontinuit\u00e9 historique. Cette r\u00e9volution est d\u2019abord nationale : elle vise \u00e0 restituer au peuple juif les conditions ordinaires de l\u2019existence politique \u2014 territoire, souverainet\u00e9, institutions. Mais elle est aussi marqu\u00e9e par l\u2019h\u00e9ritage de la modernit\u00e9 europ\u00e9enne, et en particulier par la Haskala. Autrement dit, elle reconstruit une identit\u00e9 \u00e0 partir de cat\u00e9gories modernes : rationalit\u00e9 politique, s\u00e9cularisation, primat du collectif national sur les appartenances traditionnelles.<\/p>\n
Dans cette perspective, la mise \u00e0 distance de la religion n\u2019appara\u00eet pas comme une lacune ou une d\u00e9rive, mais comme un \u00e9l\u00e9ment constitutif du projet. Il ne s\u2019agissait pas seulement de cr\u00e9er un \u00c9tat pour les Juifs, mais de transformer les Juifs eux-m\u00eames en sujets politiques modernes. La s\u00e9paration entre religion et \u00c9tat faisait partie de cette transformation. Les compromis historiques, notamment le \u00ab statu quo \u00bb conclu avec les milieux religieux au moment de la fondation de l\u2019\u00c9tat, doivent \u00eatre compris non comme l\u2019expression d\u2019une essence religieuse de l\u2019\u00c9tat, mais comme des concessions destin\u00e9es \u00e0 pr\u00e9server une unit\u00e9 politique fragile. Ils rel\u00e8vent de l\u2019histoire des compromis, non du c\u0153ur du projet.<\/p>\n
C\u2019est ici que le regard du philosophe Yeshayahu Leibowitz prend une port\u00e9e particuli\u00e8re. Il \u00e9voque la possibilit\u00e9 qu\u2019il y ait en Isra\u00ebl un nouveau peuple juif issu d\u2019un schisme. Si l\u2019on prend au s\u00e9rieux l\u2019id\u00e9e que le sionisme a engendr\u00e9 une forme d\u2019existence radicalement nouvelle \u2014 politique, linguistique, culturelle \u2014, alors il n\u2019est pas absurde de penser que cette nouveaut\u00e9 puisse, \u00e0 terme, se d\u00e9tacher du continuum historique du juda\u00efsme de la diaspora.<\/p>\n
D\u00e8s lors, la question n\u2019est plus de savoir comment int\u00e9grer le pass\u00e9 dans le pr\u00e9sent, comme si une synth\u00e8se devait \u00eatre accomplie. Elle consiste plut\u00f4t \u00e0 reconna\u00eetre la coh\u00e9rence interne du projet sioniste lui-m\u00eame. Malgr\u00e9 la diversit\u00e9 de ses courants \u2014 de Theodor Herzl \u00e0 David Ben-Gurion, en passant par des sensibilit\u00e9s plus culturelles ou plus politiques \u2014 une m\u00eame orientation fondamentale se d\u00e9gage : celle de la cr\u00e9ation d\u2019une identit\u00e9 nouvelle, ancr\u00e9e dans la souverainet\u00e9, structur\u00e9e par des cat\u00e9gories modernes, et distincte des formes d\u2019existence diasporiques.<\/p>\n
C\u2019est cette coh\u00e9rence qui a rendu possible la fondation de l\u2019\u00c9tat en 1948. Elle constitue un contrat implicite, \u00e0 la fois politique et anthropologique : faire advenir un peuple capable de se penser et de s\u2019organiser comme une nation moderne. Dans ce cadre, la religion conserve une place \u2014 historique, culturelle, existentielle \u2014, mais elle ne saurait \u00eatre le principe organisateur de l\u2019\u00c9tat sans entrer en tension avec ce projet. Ce qui a assur\u00e9 la survivance du peuple juif dans l\u2019exil ne peut \u00eatre transpos\u00e9 au c\u0153ur d\u2019une souverainet\u00e9 moderne sans en modifier la nature.<\/p>\n
Ainsi, loin d\u2019\u00eatre une identit\u00e9 inachev\u00e9e faute d\u2019avoir int\u00e9gr\u00e9 toutes les dimensions du pass\u00e9, l\u2019identit\u00e9 isra\u00e9lienne appara\u00eet comme le produit d\u2019un geste fondateur clair et conceptuellement solide : celui d\u2019une reconstruction nationale assumant une part de rupture. La question n\u2019est donc pas tant celle d\u2019une synth\u00e8se \u00e0 accomplir que celle de la fid\u00e9lit\u00e9 au projet sioniste.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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