Depuis des si\u00e8cles, philosophes et th\u00e9ologiens tentent d’\u00e9tablir l’existence de Dieu par le raisonnement. Leur ambition est de montrer que la r\u00e9flexion sur le monde suffit \u00e0 conduire \u00e0 l’id\u00e9e d’un \u00eatre premier dont tout d\u00e9pend. Parmi les tentatives les plus connues figure l’argument cosmologique, pr\u00e9sent sous diverses formes chez Aristote, Plotin, Thomas d’Aquin ou Leibniz, et souvent pr\u00e9sent\u00e9 comme l’une des preuves les plus solides de l’existence de Dieu.<\/p>\n
On appelle \u00ab argument cosmologique \u00bb le raisonnement selon lequel le monde ne peut pas exister sans une cause premi\u00e8re. L’id\u00e9e est simple : tout effet a une cause, et chaque cause renvoie elle-m\u00eame \u00e0 une cause ant\u00e9rieure. Comme il semble impossible de remonter cette cha\u00eene \u00e0 l’infini, il faudrait n\u00e9cessairement admettre l’existence d’un premier principe \u2014 une cause sans cause, que l’on identifie ensuite \u00e0 Dieu. C’est ce qu’Aristote appelait un \u00ab premier moteur immobile \u00bb, et que Thomas d’Aquin reprend dans les Cinq voies de sa Somme th\u00e9ologique.<\/p>\n
Pourtant, lorsqu’on examine cet argument de pr\u00e8s, il appara\u00eet moins \u00e9vident qu’il n’en a l’air. La premi\u00e8re difficult\u00e9 tient au principe m\u00eame sur lequel repose le raisonnement : l’id\u00e9e que tout doit avoir une cause. Si toute chose doit \u00eatre caus\u00e9e, alors Dieu lui-m\u00eame devrait avoir une cause. On pose que Dieu \u00e9chappe \u00e0 cette r\u00e8gle parce qu’il est \u00e9ternel ou incr\u00e9\u00e9. Mais on reconna\u00eet alors d\u00e9j\u00e0 qu’il peut exister quelque chose qui n’a pas de cause. Pourquoi, dans ce cas, ne pas appliquer cette m\u00eame exception \u00e0 l’univers, ou \u00e0 la r\u00e9alit\u00e9 dans son ensemble ? L’argument semble suspendre la r\u00e8gle qu’il invoquait, pr\u00e9cis\u00e9ment au moment o\u00f9 cela devient n\u00e9cessaire pour sauver sa conclusion.<\/p>\n
On affirme ensuite qu’une r\u00e9gression infinie des causes \u2014 c’est-\u00e0-dire une cha\u00eene de causes qui remonterait ind\u00e9finiment sans jamais s’arr\u00eater \u2014 serait impossible. Mais cette impossibilit\u00e9 n’est pas d\u00e9montr\u00e9e ; elle est surtout affirm\u00e9e parce qu’elle heurte notre intuition. Rien ne prouve qu’une s\u00e9rie infinie soit absurde. Dire qu’une cha\u00eene infinie est difficile \u00e0 imaginer ne suffit pas \u00e0 \u00e9tablir qu’elle est impossible. L’esprit humain rencontre d\u00e9j\u00e0 des difficult\u00e9s \u00e0 se repr\u00e9senter le temps, l’espace ou l’infini math\u00e9matique, sans que cela autorise \u00e0 conclure qu’ils sont contradictoires. L’argument transforme ainsi une limite de notre imagination en une pr\u00e9tendue n\u00e9cessit\u00e9 logique.<\/p>\n
Il existe aussi une confusion plus profonde : le raisonnement applique \u00e0 l’univers entier des principes qui ne valent peut-\u00eatre qu’\u00e0 l’int\u00e9rieur du monde. Nous observons des relations de cause \u00e0 effet dans notre exp\u00e9rience quotidienne : une pierre brise une vitre, le feu produit de la chaleur, une naissance r\u00e9sulte d’un processus biologique. Mais nous n’avons jamais observ\u00e9 \u00ab la cause de l’univers \u00bb lui-m\u00eame. \u00c9tendre les cat\u00e9gories ordinaires de causalit\u00e9 \u00e0 l’existence du cosmos tout entier constitue un saut intellectuel consid\u00e9rable. Rien ne garantit que les lois de notre exp\u00e9rience locale aient encore un sens lorsqu’on parle de l’origine absolue du r\u00e9el.<\/p>\n
Supposons malgr\u00e9 tout qu’il existe une cause premi\u00e8re. Encore faudrait-il montrer pourquoi cette cause devrait \u00eatre Dieu. Le raisonnement ne d\u00e9montre ni une volont\u00e9, ni une intelligence, ni une conscience \u2014 et encore moins les attributs du Dieu des religions monoth\u00e9istes. Une cause premi\u00e8re pourrait tout aussi bien \u00eatre une r\u00e9alit\u00e9 impersonnelle, une n\u00e9cessit\u00e9 abstraite, ou quelque chose qui d\u00e9passe notre compr\u00e9hension. L’argument cosmologique ne conduit donc pas au Dieu du th\u00e9isme ; il conduit au mieux \u00e0 une hypoth\u00e8se m\u00e9taphysique g\u00e9n\u00e9rale \u2014 c’est-\u00e0-dire \u00e0 une simple hypoth\u00e8se sur les fondements ultimes de la r\u00e9alit\u00e9, sans lien n\u00e9cessaire avec la religion.<\/p>\n
L’argument cosmologique ne r\u00e9sout d’ailleurs pas le myst\u00e8re de l’existence ; il d\u00e9place simplement la question. Au lieu d’expliquer pourquoi il y a quelque chose plut\u00f4t que rien \u2014 la question que Leibniz pla\u00e7ait au fondement m\u00eame de la m\u00e9taphysique \u2014 il introduit un \u00eatre dont l’existence demeure elle-m\u00eame inexpliqu\u00e9e. On pr\u00e9tend mettre fin \u00e0 la cha\u00eene des causes en d\u00e9cr\u00e9tant qu’elle doit s’arr\u00eater quelque part. Mais rien ne d\u00e9montre qu’elle doive s’arr\u00eater en Dieu.<\/p>\n
M\u00eame en admettant qu’un tel principe premier existe, cela ne suffirait pas \u00e0 \u00e9tablir l’existence du Dieu des religions r\u00e9v\u00e9l\u00e9es \u2014 c’est-\u00e0-dire des traditions qui fondent leur autorit\u00e9 sur une parole que Dieu aurait lui-m\u00eame r\u00e9v\u00e9l\u00e9e \u00e0 des proph\u00e8tes ou \u00e0 des messagers. Une cause premi\u00e8re n’implique ni une parole, ni une volont\u00e9 morale, ni une intervention dans l’histoire humaine. Or les religions monoth\u00e9istes ne se contentent pas d’affirmer qu’un principe cr\u00e9ateur existe : elles pr\u00e9tendent que Dieu s’est adress\u00e9 aux hommes, qu’il leur a r\u00e9v\u00e9l\u00e9 sa volont\u00e9 et qu’il a fond\u00e9 une loi.<\/p>\n
Ainsi, la raison seule ne permet pas d’\u00e9tablir l’existence du Dieu des monoth\u00e9ismes : elle conduit au mieux \u00e0 un principe premier abstrait, sans visage ni volont\u00e9. La question d\u00e9cisive devient alors celle de la r\u00e9v\u00e9lation, vers laquelle les traditions religieuses se tournent pour justifier leurs affirmations lorsque la raison seule ne suffit plus. Dieu ne serait pas seulement une hypoth\u00e8se m\u00e9taphysique ; il se serait manifest\u00e9 dans des \u00e9v\u00e9nements pr\u00e9cis, transmis par la tradition.<\/p>\n
Les figures fondatrices des religions \u2014 proph\u00e8tes, sages ou l\u00e9gislateurs \u2014 ont pu \u00eatre anim\u00e9es par de v\u00e9ritables interrogations m\u00e9taphysiques et par la conviction d’avoir compris quelque chose de fondamental sur le monde. Mais la r\u00e9v\u00e9lation transforme cette conviction en autorit\u00e9 absolue : ce qui pourrait n’\u00eatre que l’interpr\u00e9tation d’un individu devient alors la volont\u00e9 m\u00eame de Dieu. La r\u00e9v\u00e9lation n’atteste donc pas seulement l’existence de Dieu ; elle fonde \u00e9galement l’ob\u00e9issance \u00e0 une loi. Dieu se r\u00e9v\u00e8le et, en se r\u00e9v\u00e9lant, il prescrit.<\/p>\n
D\u00e8s lors que la r\u00e9v\u00e9lation est pr\u00e9sent\u00e9e comme un \u00e9v\u00e9nement historique, elle se soumet n\u00e9cessairement aux exigences de l’analyse historique. Selon le r\u00e9cit biblique \u2014 rapport\u00e9 dans le livre de l’Exode, aux chapitres 19 \u00e0 24 \u2014 la r\u00e9v\u00e9lation survient apr\u00e8s l’esclavage des H\u00e9breux en \u00c9gypte et leur sortie du pays lors de l’Exode. Le peuple, rassembl\u00e9 au pied d’une montagne dans le d\u00e9sert du Sina\u00ef, aurait \u00e9t\u00e9 t\u00e9moin de la manifestation divine et aurait re\u00e7u la Torah.<\/p>\n
Supposons, pour les besoins de l’analyse, qu’un groupe soit effectivement sorti d’\u00c9gypte et qu’il se soit rassembl\u00e9 \u00e0 un moment donn\u00e9 dans le d\u00e9sert du Sina\u00ef. M\u00eame dans cette hypoth\u00e8se, une question demeure : quelle preuve existe-t-il de la r\u00e9v\u00e9lation elle-m\u00eame ? Ce qui fonde la r\u00e9v\u00e9lation, c’est l’affirmation que Dieu s’y serait manifest\u00e9 et que le peuple aurait per\u00e7u sa parole. Or, sur ce point pr\u00e9cis, nous ne disposons d’aucune preuve ind\u00e9pendante : nous n’avons qu’un r\u00e9cit.<\/p>\n
Des d\u00e9fenseurs de la tradition soutiennent que la r\u00e9v\u00e9lation du Sina\u00ef constituerait un cas unique dans l’histoire des religions : non pas l’exp\u00e9rience d’un individu isol\u00e9, mais celle d’un peuple entier. Des centaines de milliers \u2014 voire des millions \u2014 de personnes auraient per\u00e7u Dieu, et ce souvenir se serait transmis de g\u00e9n\u00e9ration en g\u00e9n\u00e9ration. Cet argument, connu sous le nom d’\u00ab argument du Kuzari \u00bb, tire son nom de l’ouvrage de Juda Hal\u00e9vi, po\u00e8te et philosophe juif du XIIe si\u00e8cle. Dans ce livre, un roi khazar en qu\u00eate de la vraie religion interroge tour \u00e0 tour un philosophe, un chr\u00e9tien, un musulman et un rabbin ; ce dernier fait valoir que, \u00e0 la diff\u00e9rence du christianisme ou de l’islam, fond\u00e9s sur la r\u00e9v\u00e9lation faite \u00e0 un seul homme, le juda\u00efsme repose sur un \u00e9v\u00e9nement v\u00e9cu collectivement par un peuple entier \u2014 un \u00e9v\u00e9nement qui, selon lui, ne pourrait pas \u00eatre une invention, puisqu’on ne fait pas accepter \u00e0 tout un peuple qu’il a personnellement v\u00e9cu quelque chose qui ne s’est jamais produit. Popularis\u00e9 au XXe si\u00e8cle par des orateurs de kirouv, cet argument continue d’\u00eatre pr\u00e9sent\u00e9 comme une preuve quasi irr\u00e9futable.<\/p>\n
L’interpr\u00e9tation qu’en propose Ma\u00efmonide, philosophe et th\u00e9ologien juif m\u00e9di\u00e9val du XIIe si\u00e8cle, va cependant plus loin que la lettre du r\u00e9cit. Dans son Guide des \u00e9gar\u00e9s (II, 33), il soutient que seul Mo\u00efse atteint le degr\u00e9 de la proph\u00e9tie v\u00e9ritable, et que le peuple, quant \u00e0 lui, ne fait l’exp\u00e9rience que d’une voix puissante, sans percevoir un discours articul\u00e9 \u2014 le tonnerre et les \u00e9clairs qu’\u00e9voque le texte narratif d\u00e9signant, selon lui, la nature v\u00e9ritable de ce que le peuple a per\u00e7u. M\u00eame les deux premiers commandements, ceux qui affirment l’existence de Dieu et son unit\u00e9 \u2014 des v\u00e9rit\u00e9s que Ma\u00efmonide tient par ailleurs pour d\u00e9montrables par la raison \u2014, ne sont selon lui saisis par le peuple que par une conviction intellectuelle qui leur est propre, non par une audition intelligible de la parole divine ; quant \u00e0 tout le reste, y compris le contenu m\u00eame des dix commandements, il n’est re\u00e7u par le peuple que par l’interm\u00e9diaire de Mo\u00efse, qui leur en rapporte le sens apr\u00e8s coup. Selon cette lecture, ce que le peuple per\u00e7oit directement ne constitue \u00e0 aucun moment un message articul\u00e9 : la signification, du premier au dernier commandement, appartient \u00e0 Mo\u00efse seul. La r\u00e9v\u00e9lation repose donc, selon Ma\u00efmonide lui-m\u00eame, sur la m\u00e9diation d’un seul individu \u2014 ce qui, dans les conditions m\u00eames que pose l’une des plus grandes autorit\u00e9s de la tradition orthodoxe, retire \u00e0 l’argument du grand nombre de t\u00e9moins une bonne part de sa force.<\/p>\n
Une autre difficult\u00e9 concerne la transmission du r\u00e9cit. Le fait qu’une communaut\u00e9 transmette pendant des si\u00e8cles une m\u00eame histoire ne prouve pas la r\u00e9alit\u00e9 de l’\u00e9v\u00e9nement qu’elle raconte. Cela montre seulement qu’une tradition s’est constitu\u00e9e et qu’elle s’est impos\u00e9e comme r\u00e9f\u00e9rence commune.<\/p>\n
Dans le juda\u00efsme, cette unit\u00e9 s’explique largement par l’existence d’un texte central, la Torah. Une fois ce texte reconnu comme autorit\u00e9 religieuse, il devient naturel que les communaut\u00e9s qui s’y r\u00e9f\u00e8rent transmettent le m\u00eame r\u00e9cit. L’uniformit\u00e9 ne provient donc pas d’un souvenir direct de l’\u00e9v\u00e9nement, mais de l’autorit\u00e9 d’un texte partag\u00e9 \u2014 un m\u00e9canisme que l’on retrouve dans toutes les traditions religieuses fond\u00e9es sur un texte fix\u00e9, quelle que soit par ailleurs la r\u00e9alit\u00e9 historique des \u00e9v\u00e9nements qu’il rapporte.<\/p>\n
L’argument du Kuzari tire une partie de sa force d’une comparaison : le petit nombre de t\u00e9moins invoqu\u00e9s pour les fondateurs du christianisme et de l’islam, oppos\u00e9 au nombre consid\u00e9rable de t\u00e9moins all\u00e9gu\u00e9s pour le Sina\u00ef. Cette comparaison est cependant doublement fragile. D’abord, elle repose sur un sophisme de la grandeur : le fait qu’une revendication porte sur un nombre plus \u00e9lev\u00e9 de t\u00e9moins ne la rend pas plus vraie. On pourrait tout aussi bien soutenir qu’une affirmation extraordinaire portant sur des millions de personnes appelle un niveau de preuve encore plus exigeant, puisque l’\u00e9chelle de l’inv\u00e9rifiable y est plus grande. Ensuite, l’opposition elle-m\u00eame est moins nette qu’on ne le pr\u00e9tend : la tradition chr\u00e9tienne rapporte elle aussi une apparition collective, celle du Christ ressuscit\u00e9 \u00e0 plus de cinq cents personnes r\u00e9unies en une seule fois, selon la premi\u00e8re \u00e9p\u00eetre de Paul aux Corinthiens. L’\u00e9cart avec les six cent mille du Sina\u00ef reste consid\u00e9rable, mais il montre que la diff\u00e9rence entre les traditions n’est pas de nature \u2014 l’une reposant sur un texte, l’autre sur une exp\u00e9rience v\u00e9rifiable \u2014, mais seulement de degr\u00e9 : dans les deux cas, on ne dispose que d’un texte affirmant l’existence de nombreux t\u00e9moins, sans corroboration ind\u00e9pendante.<\/p>\n
L’argument fond\u00e9 sur le nombre de t\u00e9moins n’est du reste pas propre au juda\u00efsme, et son examen ailleurs \u00e9claire ses limites. Le Livre de Mormon rapporte que le Christ ressuscit\u00e9 serait apparu physiquement, en une seule fois, \u00e0 environ deux mille cinq cents personnes sur le continent am\u00e9ricain, qui l’auraient vu, entendu et touch\u00e9 collectivement \u2014 une structure argumentative rigoureusement identique \u00e0 celle du Kuzari, invoqu\u00e9e aujourd’hui par des millions de croyants, et pourtant rejet\u00e9e sans h\u00e9sitation par l’immense majorit\u00e9 des juifs et des chr\u00e9tiens. Le \u00ab miracle du soleil \u00bb de F\u00e1tima, en 1917, aurait quant \u00e0 lui \u00e9t\u00e9 observ\u00e9 simultan\u00e9ment par plusieurs dizaines de milliers de personnes, et relay\u00e9 par la presse de l’\u00e9poque \u2014 un cas pourtant bien plus favorable historiquement, puisque contemporain et document\u00e9, mais que les historiens expliquent aujourd’hui par un ph\u00e9nom\u00e8ne de suggestion collective plut\u00f4t que par un \u00e9v\u00e9nement r\u00e9el. On pourrait ajouter les r\u00e9cits fondateurs de nombreux peuples \u2014 le Temps du R\u00eave des Aborig\u00e8nes australiens, les traditions de travers\u00e9e oc\u00e9anique polyn\u00e9siennes, plusieurs mythes de fondation africains \u2014, qui revendiquent eux aussi une m\u00e9moire collective transmise par un peuple entier sur un \u00e9v\u00e9nement extraordinaire v\u00e9cu par ses anc\u00eatres. Aucun historien s\u00e9rieux ne consid\u00e8re que le nombre de descendants qui perp\u00e9tuent aujourd’hui l’un de ces r\u00e9cits constitue une preuve de sa r\u00e9alit\u00e9 historique. Rien ne justifie de faire, pour le r\u00e9cit du Sina\u00ef, une exception que l’on refuse \u00e0 tous les autres.<\/p>\n
Enfin, si un \u00e9v\u00e9nement avait r\u00e9ellement \u00e9t\u00e9 v\u00e9cu par une population enti\u00e8re, on pourrait s’attendre \u00e0 ce qu’il en subsiste des traces multiples et ind\u00e9pendantes : t\u00e9moignages ext\u00e9rieurs, mentions dans d’autres traditions, indices arch\u00e9ologiques. Or rien de tel n’existe. Toutes les informations proviennent du r\u00e9cit lui-m\u00eame.<\/p>\n
La situation devient alors circulaire : le r\u00e9cit sert de preuve de l’\u00e9v\u00e9nement, et l’existence suppos\u00e9e de l’\u00e9v\u00e9nement sert \u00e0 expliquer le r\u00e9cit \u2014 un raisonnement qui, comme tout raisonnement circulaire, utilise comme preuve ce qui devrait pr\u00e9cis\u00e9ment \u00eatre d\u00e9montr\u00e9. Un r\u00e9cit ne peut pourtant pas constituer, \u00e0 lui seul, la preuve de sa propre r\u00e9alit\u00e9.<\/p>\n
La r\u00e9v\u00e9lation pr\u00e9tend ainsi donner \u00e0 la religion un ancrage concret dans l’histoire. Mais d\u00e8s que l’on examine cet \u00e9v\u00e9nement selon les crit\u00e8res de l’analyse historique et rationnelle, il se r\u00e9duit \u00e0 la forme d’un r\u00e9cit dont la r\u00e9alit\u00e9 ne peut \u00eatre \u00e9tablie \u2014 et le nombre de t\u00e9moins qu’il revendique, aussi impressionnant soit-il, ne change rien \u00e0 cette conclusion : ce dont nous disposons n’est pas un acc\u00e8s direct \u00e0 des millions de t\u00e9moignages, mais un seul texte, port\u00e9 par une seule cha\u00eene de tradition, qui affirme qu’il y en eut des millions.<\/p>\n
Ni l’argument cosmologique ni le recours \u00e0 la r\u00e9v\u00e9lation ne permettent donc d’\u00e9tablir de mani\u00e8re d\u00e9monstrative l’existence du Dieu des religions monoth\u00e9istes. Le premier conduit tout au plus \u00e0 l’hypoth\u00e8se abstraite d’un principe premier ; le second repose sur un r\u00e9cit dont la r\u00e9alit\u00e9 historique ne peut \u00eatre d\u00e9montr\u00e9e, quand bien m\u00eame ce r\u00e9cit revendiquerait le t\u00e9moignage d’un peuple entier. La foi peut choisir d’adh\u00e9rer \u00e0 ces croyances, mais du point de vue de la raison et de l’histoire, rien n’oblige \u00e0 consid\u00e9rer qu’elles correspondent \u00e0 une v\u00e9rit\u00e9 \u00e9tablie.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"