Fran\u00e7ois B\u00e9gaudeau occupe une place singuli\u00e8re dans le paysage intellectuel fran\u00e7ais contemporain. \u00c9crivain, essayiste, agr\u00e9g\u00e9 de lettres, il est l’une des figures d’une gauche qui se veut \u00e0 la fois radicale, anticapitaliste et anticoloniale. Ses interventions portent sur des objets tr\u00e8s divers \u2014 l’\u00e9cole, les classes sociales, le travail, le racisme, le f\u00e9minisme, les m\u00e9dias, la politique internationale. Derri\u00e8re la diversit\u00e9 des sujets se d\u00e9ploie une m\u00eame structure intellectuelle.<\/p>\n
Les opinions de B\u00e9gaudeau, prises isol\u00e9ment, pr\u00e9sentent un int\u00e9r\u00eat limit\u00e9. Ce qui m\u00e9rite d’\u00eatre examin\u00e9 est moins leur contenu que le m\u00e9canisme qui les produit. Une pens\u00e9e se d\u00e9finit moins par les conclusions auxquelles elle parvient que par la mani\u00e8re dont elle les rend possibles.<\/p>\n
Chez B\u00e9gaudeau, cette m\u00e9thode repose sur une cat\u00e9gorie fondamentale : le rapport entre dominants et domin\u00e9s. Toute soci\u00e9t\u00e9 conna\u00eet des rapports de pouvoir, des hi\u00e9rarchies, des in\u00e9galit\u00e9s, des formes de domination. Utilis\u00e9e avec discernement, cette cat\u00e9gorie peut \u00e9clairer certaines r\u00e9alit\u00e9s historiques ou sociales. Mais elle change de nature lorsqu’elle cesse d’\u00eatre un instrument d’analyse pour devenir le principe unique d’intelligibilit\u00e9 du r\u00e9el.<\/p>\n
La distinction entre dominants et domin\u00e9s ne constitue plus chez B\u00e9gaudeau une hypoth\u00e8se parmi d’autres ; elle devient le cadre dans lequel tous les faits prennent place. Les \u00e9v\u00e9nements ne sont plus interrog\u00e9s pour eux-m\u00eames : ils sont redistribu\u00e9s \u00e0 l’int\u00e9rieur d’une structure qui en fixe le sens moral et politique.<\/p>\n
Ce d\u00e9placement est d\u00e9cisif. Une grille de lecture est faite pour \u00eatre confront\u00e9e aux faits ; elle devient une id\u00e9ologie lorsqu’elle ne se laisse plus corriger par eux. Les \u00e9v\u00e9nements cessent alors d’\u00e9prouver la th\u00e9orie ; ils la confirment. Ce n’est plus le r\u00e9el qui informe la pens\u00e9e, mais la pens\u00e9e qui organise le r\u00e9el.<\/p>\n
L’\u0153uvre de B\u00e9gaudeau offre de nombreux exemples de cette logique. Les in\u00e9galit\u00e9s scolaires sont interpr\u00e9t\u00e9es \u00e0 travers la reproduction des rapports de classe ; les conflits sociaux selon l’opposition entre bourgeoisie et prol\u00e9tariat ; les questions raciales \u00e0 partir de l’h\u00e9ritage colonial ; les relations internationales comme le prolongement des dominations imp\u00e9riales. Chaque objet poss\u00e8de ses particularit\u00e9s, mais toutes ces particularit\u00e9s finissent par \u00eatre absorb\u00e9es dans une m\u00eame opposition fondamentale.<\/p>\n
Cette coh\u00e9rence explique que sa pens\u00e9e donne l’impression de reconna\u00eetre partout la confirmation de ses propres cat\u00e9gories. Les faits deviennent les illustrations d’un sch\u00e9ma dont la conclusion est connue avant m\u00eame que l’analyse ne commence. Une guerre, une crise politique, une r\u00e9forme scolaire ou un conflit diplomatique n’apparaissent jamais comme des situations singuli\u00e8res appelant un examen propre : ils sont d’embl\u00e9e rapport\u00e9s \u00e0 la m\u00eame g\u00e9om\u00e9trie intellectuelle.<\/p>\n
Cette r\u00e9duction de la diversit\u00e9 du r\u00e9el \u00e0 une seule cat\u00e9gorie constitue le trait distinctif de la pens\u00e9e de B\u00e9gaudeau. Elle explique \u00e9galement pourquoi certains objets occupent chez lui une place beaucoup plus importante que d’autres. Tous les conflits ne poss\u00e8dent pas la m\u00eame valeur d\u00e9monstrative. Certains permettent d’illustrer la grille ; un seul semble en offrir l’expression la plus achev\u00e9e.<\/p>\n
Ce conflit est celui qui oppose Isra\u00ebl et les Palestiniens.<\/p>\n
Il ne s’agit pas chez B\u00e9gaudeau d’un engagement politique parmi d’autres. La question isra\u00e9lo-palestinienne constitue le point o\u00f9 l’ensemble de sa pens\u00e9e converge. Toutes les cat\u00e9gories qui structurent son \u0153uvre \u2014 domination, colonisation, oppression, r\u00e9sistance, violence d’\u00c9tat, h\u00e9ritage imp\u00e9rial \u2014 s’y retrouvent. C’est pourquoi ce conflit devient la sc\u00e8ne privil\u00e9gi\u00e9e o\u00f9 sa m\u00e9thode r\u00e9v\u00e8le sa coh\u00e9rence.<\/p>\n
Les interventions de B\u00e9gaudeau sur ce sujet pr\u00e9sentent une remarquable stabilit\u00e9. Qu’il s’agisse de chroniques, de d\u00e9bats ou d’entretiens, on retrouve la m\u00eame d\u00e9marche : substituer \u00e0 l’examen particulier des actes une lecture g\u00e9n\u00e9rale des rapports de domination. Les cat\u00e9gories morales c\u00e8dent la place aux cat\u00e9gories structurelles. Les \u00e9v\u00e9nements cessent d’\u00eatre jug\u00e9s en fonction de leur singularit\u00e9 ; ils sont replac\u00e9s dans un r\u00e9cit dont les r\u00f4les sont distribu\u00e9s d’avance.<\/p>\n
Cette d\u00e9marche appara\u00eet \u00e9galement dans son usage du langage. Les termes employ\u00e9s ne se contentent pas de d\u00e9crire une situation : ils en d\u00e9terminent l’interpr\u00e9tation. Les notions de colonisation, d’apartheid, de g\u00e9nocide, de r\u00e9sistance ou de d\u00e9colonisation ne fonctionnent pas seulement comme des descriptions ; elles d\u00e9signent le camp auquel appartient chacun. Le d\u00e9bat porte alors moins sur les faits que sur le vocabulaire cens\u00e9 les qualifier.<\/p>\n
B\u00e9gaudeau revendique cette mani\u00e8re d’aborder le conflit. Il pr\u00e9sente comme secondaire le jugement moral pour lui pr\u00e9f\u00e9rer une lecture mat\u00e9rialiste des rapports de domination. Il salue les positions adopt\u00e9es par La France insoumise sur Gaza, estimant qu’elles \u00e9chappent au consensus m\u00e9diatique dominant. Au-del\u00e0 de ces prises de position particuli\u00e8res, ce qui retient ici l’attention est leur coh\u00e9rence avec la m\u00e9thode g\u00e9n\u00e9rale qui organise sa pens\u00e9e.<\/p>\n
Pourquoi le conflit isra\u00e9lo-palestinien occupe-t-il une place aussi centrale chez B\u00e9gaudeau ? Pourquoi devient-il le lieu o\u00f9 sa grille d’analyse para\u00eet fonctionner avec le plus d’assurance, alors m\u00eame que d’autres conflits contemporains mobilisent des cat\u00e9gories comparables de domination, de violence ou d’occupation ?<\/p>\n
Cette centralit\u00e9 tient au fait que ce conflit offre \u00e0 sa pens\u00e9e son terrain d’accomplissement le plus abouti. La grille dominant\/domin\u00e9 y trouve une configuration si parfaitement ajust\u00e9e \u00e0 ses propres cat\u00e9gories qu’elle cesse d’\u00eatre un outil d’analyse pour devenir une vision du monde.<\/p>\n
C’est \u00e0 ce point pr\u00e9cis qu’appara\u00eet le palestinisme<\/strong>.<\/p>\n Le terme de palestinisme<\/em> ne d\u00e9signe pas le soutien au peuple palestinien, pas davantage qu’il ne renvoie \u00e0 la critique de telle ou telle politique conduite par les gouvernements isra\u00e9liens. Ces positions appartiennent au d\u00e9bat politique et rel\u00e8vent de la pluralit\u00e9 des opinions. Le palestinisme d\u00e9signe une construction intellectuelle dans laquelle la Palestine cesse d’\u00eatre un objet politique particulier pour devenir le principe organisateur d’une vision du monde.<\/p>\n Ce n’est pas parce que B\u00e9gaudeau \u00a0soutient la cause palestinienne que celle-ci occupe une place centrale dans sa pens\u00e9e ; c’est parce que cette cause offre \u00e0 sa m\u00e9thode l’objet qui en v\u00e9rifie le mieux les pr\u00e9suppos\u00e9s. Elle fonctionne comme une d\u00e9monstration de la grille dominant\/domin\u00e9.<\/p>\n Le conflit isra\u00e9lo-palestinien poss\u00e8de en effet toutes les caract\u00e9ristiques que cette grille privil\u00e9gie : un \u00c9tat puissant face \u00e0 une population faible ; une histoire coloniale invoqu\u00e9e comme origine du conflit ; une asym\u00e9trie militaire ; une opposition susceptible d’\u00eatre traduite dans le vocabulaire de l’oppression et de la r\u00e9sistance. Le conflit isra\u00e9lo-palestinien constitue le cas d’\u00e9cole o\u00f9 la grille dominant\/domin\u00e9 d\u00e9ploie toute sa coh\u00e9rence.<\/p>\n Il s’ensuit que les \u00e9v\u00e9nements eux-m\u00eames perdent leur autonomie. Ils ne modifient pas la lecture du conflit ; ils la confirment. Chaque \u00e9pisode est r\u00e9int\u00e9gr\u00e9 dans un r\u00e9cit dont les principaux \u00e9l\u00e9ments sont d\u00e9j\u00e0 connus. Les faits n’obligent plus \u00e0 r\u00e9viser les cat\u00e9gories ; ce sont les cat\u00e9gories qui d\u00e9terminent la signification des faits.<\/p>\n C’est pourquoi le jugement moral tend \u00e0 s’effacer devant le raisonnement structurel. La question n’est plus d’abord de savoir ce qui a \u00e9t\u00e9 fait, mais qui l’a fait. L’identit\u00e9 des acteurs devient le premier crit\u00e8re d’\u00e9valuation. Les actes du camp r\u00e9put\u00e9 dominant sont interpr\u00e9t\u00e9s comme l’expression d’une violence syst\u00e9mique ; ceux du camp r\u00e9put\u00e9 domin\u00e9 sont rapport\u00e9s \u00e0 cette violence premi\u00e8re qui les expliquerait.<\/p>\n Expliquer un acte n’est pas, en soi, le justifier. Toute analyse historique ou sociologique cherche \u00e0 comprendre les causes des \u00e9v\u00e9nements. Mais lorsque l’explication devient exclusive, lorsqu’elle occupe tout le raisonnement, elle finit par neutraliser le jugement. La responsabilit\u00e9 individuelle se dissout dans la causalit\u00e9 historique ; l’acte dispara\u00eet derri\u00e8re le contexte ; la victime c\u00e8de la place au symbole.<\/p>\n Ce glissement est perceptible dans des discours consacr\u00e9s au conflit isra\u00e9lo-palestinien. La violence n’y est plus appr\u00e9ci\u00e9e selon des principes valables pour tous, mais selon la position occup\u00e9e par ceux qui l’exercent dans la structure de domination. Les cat\u00e9gories morales deviennent relatives \u00e0 la place assign\u00e9e aux acteurs.<\/p>\n Il en r\u00e9sulte une hi\u00e9rarchie implicite des victimes. Toutes les morts ne suscitent plus la m\u00eame indignation, parce qu’elles ne remplissent pas la m\u00eame fonction dans le r\u00e9cit. Certaines incarnent la violence originelle ; d’autres apparaissent comme les cons\u00e9quences, parfois tragiques mais pr\u00e9visibles, d’un rapport de domination r\u00e9put\u00e9 plus fondamental. La compassion cesse alors d’\u00eatre universelle pour devenir s\u00e9lective.<\/p>\n Le langage participe de cette transformation. Les mots ne servent plus seulement \u00e0 d\u00e9crire les faits ; ils orientent leur r\u00e9ception. Nommer une situation \u00ab coloniale \u00bb, qualifier un \u00c9tat d’\u00ab apartheid \u00bb, parler de \u00ab r\u00e9sistance \u00bb plut\u00f4t que de terrorisme ou de \u00ab d\u00e9colonisation \u00bb plut\u00f4t que de guerre ne consiste pas uniquement \u00e0 choisir un vocabulaire : c’est d\u00e9j\u00e0 inscrire les \u00e9v\u00e9nements dans une interpr\u00e9tation d\u00e9termin\u00e9e.<\/p>\n C’est ce fonctionnement qui \u00e9claire la pens\u00e9e de B\u00e9gaudeau. Ses interventions sur le conflit isra\u00e9lo-palestinien ne se r\u00e9duisent pas \u00e0 des prises de position. Elles r\u00e9v\u00e8lent une mani\u00e8re de raisonner dans laquelle un conflit particulier devient le mod\u00e8le des rapports humains. La Palestine devient le miroir o\u00f9 sa philosophie politique se reconna\u00eet elle-m\u00eame.<\/p>\n On comprend d\u00e8s lors pourquoi cette question occupe une place aussi importante chez B\u00e9gaudeau. Elle est le lieu o\u00f9 sa grille de lecture cesse d’\u00eatre une m\u00e9thode d’analyse pour acqu\u00e9rir la force d’une repr\u00e9sentation globale du r\u00e9el. Cette transformation permet de comprendre non seulement ses positions, mais aussi la logique qui les sous-tend.<\/p>\n Une pens\u00e9e ne devient identifiable que lorsqu’elle manifeste une constante. Chez B\u00e9gaudeau, cette constante n’est ni le marxisme, ni l’anticapitalisme, ni m\u00eame l’anticolonialisme. Tous ces \u00e9l\u00e9ments sont pr\u00e9sents dans son discours, mais ils proc\u00e8dent d’un principe plus profond : la r\u00e9duction de la complexit\u00e9 du r\u00e9el \u00e0 une opposition entre dominants et domin\u00e9s.<\/p>\n Le terme de r\u00e9duction d\u00e9crit un m\u00e9canisme intellectuel. Toute pens\u00e9e simplifie le r\u00e9el afin de le rendre intelligible ; aucune th\u00e9orie ne peut \u00e9pouser la totalit\u00e9 des faits. La difficult\u00e9 appara\u00eet lorsque cette simplification cesse d’\u00eatre un moyen pour devenir une fin, lorsqu’une seule cat\u00e9gorie pr\u00e9tend rendre compte de toutes les autres.<\/p>\n La distinction entre dominants et domin\u00e9s n’\u00e9claire plus certains ph\u00e9nom\u00e8nes : elle les absorbe. Les diff\u00e9rences de nature entre les conflits, les institutions, les traditions politiques ou les responsabilit\u00e9s individuelles tendent \u00e0 s’effacer devant une m\u00eame structure interpr\u00e9tative. Les objets changent ; la lecture demeure identique.<\/p>\n Une telle m\u00e9thode procure une coh\u00e9rence. Le monde cesse d’appara\u00eetre comme un ensemble de situations irr\u00e9ductibles les unes aux autres ; il devient lisible. Chaque \u00e9v\u00e9nement trouve sa place dans un r\u00e9cit g\u00e9n\u00e9ral. L’histoire cesse d’\u00eatre un domaine d’incertitude pour devenir un syst\u00e8me de correspondances.<\/p>\n Mais cette coh\u00e9rence a un prix. Plus une grille explicative s’\u00e9tend, moins elle laisse de place \u00e0 la singularit\u00e9 des faits. Les \u00e9v\u00e9nements ne sont plus d’abord ce qu’ils sont ; ils deviennent les illustrations d’une cat\u00e9gorie pr\u00e9alable. Le particulier dispara\u00eet derri\u00e8re le g\u00e9n\u00e9ral. L’analyse tend alors \u00e0 remplacer l’observation par la reconnaissance : elle ne d\u00e9couvre plus le r\u00e9el, elle retrouve partout ce qu’elle savait d\u00e9j\u00e0.<\/p>\n Ce ph\u00e9nom\u00e8ne est particuli\u00e8rement visible dans les interventions de B\u00e9gaudeau. Qu’il soit question de l’\u00e9cole, des m\u00e9dias, du travail, de la litt\u00e9rature, de la colonisation ou des relations internationales, le vocabulaire varie moins que les objets auxquels il s’applique. La domination, la violence symbolique, la reproduction des hi\u00e9rarchies sociales, la logique coloniale ou l’opposition entre oppresseurs et opprim\u00e9s constituent les invariants d’un discours qui se d\u00e9place d’un sujet \u00e0 l’autre sans modifier son architecture.<\/p>\n Il ne s’agit pas d’une contradiction. Au contraire, c’est pr\u00e9cis\u00e9ment cette continuit\u00e9 qui m\u00e9rite d’\u00eatre interrog\u00e9e. Car une pens\u00e9e qui retrouve partout la m\u00eame structure finit in\u00e9vitablement par consid\u00e9rer toute exception comme apparente. Les faits qui semblent lui r\u00e9sister sont r\u00e9interpr\u00e9t\u00e9s jusqu’\u00e0 rejoindre la r\u00e8gle. La th\u00e9orie n’est plus expos\u00e9e \u00e0 la possibilit\u00e9 d’\u00eatre infirm\u00e9e ; elle poss\u00e8de toujours les ressources n\u00e9cessaires pour int\u00e9grer ce qui semblait la contredire.<\/p>\n C’est ici que la pens\u00e9e de B\u00e9gaudeau change de statut. Elle cesse d’\u00eatre une analyse parmi d’autres pour devenir une vision du monde. On croit encore utiliser une cat\u00e9gorie sociologique ; on commence d\u00e9j\u00e0 \u00e0 organiser toute la r\u00e9alit\u00e9 autour d’elle.<\/p>\n Cette \u00e9volution \u00e9claire \u00e9galement son rapport au jugement moral. Lorsque les rapports de domination deviennent le principe premier de toute interpr\u00e9tation, l’\u00e9valuation des actes tend \u00e0 passer au second plan. La question d\u00e9cisive n’est plus : que s’est-il pass\u00e9 ?<\/em> Elle devient : quelle est la position respective des acteurs dans la structure de domination ?<\/em><\/p>\n Les individus ne sont plus appr\u00e9hend\u00e9s d’abord comme des sujets responsables de leurs actes, mais comme les repr\u00e9sentants d’une place dans un syst\u00e8me historique. Le jugement moral se trouve subordonn\u00e9 au jugement sociologique. Ce ne sont plus les actes qui d\u00e9finissent les acteurs ; ce sont les acteurs qui donnent leur signification aux actes.<\/p>\n La politique cesse d’\u00eatre l’espace o\u00f9 des int\u00e9r\u00eats, des principes et des d\u00e9cisions entrent en conflit. Elle devient l’expression m\u00e9canique d’une structure pr\u00e9alable. Les responsabilit\u00e9s individuelles s’estompent au profit des d\u00e9terminations collectives ; la contingence historique dispara\u00eet derri\u00e8re la n\u00e9cessit\u00e9 sociale. Le r\u00e9el perd de son \u00e9paisseur parce qu’il est ramen\u00e9 \u00e0 une logique unique.<\/p>\n Cette r\u00e9duction explique la place singuli\u00e8re qu’occupe le conflit isra\u00e9lo-palestinien dans la pens\u00e9e de B\u00e9gaudeau. Aucun autre objet ne permet de faire fonctionner avec une telle efficacit\u00e9 la totalit\u00e9 de ses cat\u00e9gories. Ce conflit concentre \u00e0 lui seul la domination, la colonisation, la r\u00e9sistance, l’in\u00e9galit\u00e9 des forces, la m\u00e9moire historique et la d\u00e9nonciation de l’Occident. Il repr\u00e9sente, pour cette grille de lecture, le cas exemplaire.<\/p>\n C’est pourquoi il ne constitue pas seulement un engagement politique. Il devient le centre de gravit\u00e9 d’une pens\u00e9e qui trouve enfin, dans un seul conflit, la confirmation simultan\u00e9e de tous ses pr\u00e9suppos\u00e9s. Le palestinisme n’est donc pas une simple opinion de B\u00e9gaudeau. Il est le moment o\u00f9 sa m\u00e9thode atteint sa forme la plus coh\u00e9rente, parce qu’il offre \u00e0 sa vision du monde l’objet qui lui permet de se d\u00e9ployer sans rencontrer de v\u00e9ritable r\u00e9sistance.<\/p>\n C’est cette \u00e9volution qui conduit \u00e0 une question plus g\u00e9n\u00e9rale. Que devient une pens\u00e9e lorsqu’une seule cat\u00e9gorie suffit \u00e0 expliquer l’ensemble du r\u00e9el ? \u00c0 partir de quel moment une m\u00e9thode d’analyse cesse-t-elle d’\u00eatre un instrument critique pour devenir un syst\u00e8me clos ? C’est cette question qui permet de comprendre la logique des id\u00e9ologies totalisantes.<\/p>\n Toutes les id\u00e9ologies ne sont pas totalitaires. En revanche, toutes les id\u00e9ologies totalitaires proc\u00e8dent d’une m\u00eame ambition : r\u00e9duire la diversit\u00e9 du r\u00e9el \u00e0 un principe unique d’explication. Elles ne cherchent pas seulement \u00e0 interpr\u00e9ter le monde ; elles pr\u00e9tendent en poss\u00e9der la cl\u00e9. C’est cette pr\u00e9tention qu’il convient d’examiner.<\/p>\n Le terme de \u00ab totalisant \u00bb est ici pr\u00e9f\u00e9rable \u00e0 celui de \u00ab totalitaire \u00bb. Il ne d\u00e9signe pas un r\u00e9gime politique, mais une mani\u00e8re de penser. Une pens\u00e9e devient totalisante lorsqu’elle tend \u00e0 absorber la pluralit\u00e9 des ph\u00e9nom\u00e8nes dans une cat\u00e9gorie unique, au point que toute r\u00e9alit\u00e9 finit par \u00eatre comprise selon une seule logique.<\/p>\n La pens\u00e9e de B\u00e9gaudeau pr\u00e9sente, \u00e0 cet \u00e9gard, une coh\u00e9rence. Son ambition n’est pas de multiplier les points de vue sur le r\u00e9el, mais de les unifier. Derri\u00e8re la vari\u00e9t\u00e9 des situations historiques, il retrouve toujours la m\u00eame structure : celle de la domination. Cette constance explique sa force de conviction ; elle en constitue aussi la limite.<\/p>\n Une telle pens\u00e9e ne proc\u00e8de plus par enqu\u00eate, mais par reconnaissance. Elle ne demande plus ce qu’est un \u00e9v\u00e9nement ; elle cherche \u00e0 identifier la place qu’il occupe dans une structure pr\u00e9existante. Le travail de l’intelligence consiste alors moins \u00e0 d\u00e9couvrir qu’\u00e0 classer.<\/p>\n Cette logique transforme la th\u00e9orie en syst\u00e8me. Dans une pens\u00e9e ouverte, les faits peuvent conduire \u00e0 modifier les cat\u00e9gories d’analyse. Dans une pens\u00e9e totalisante, c’est l’inverse : les cat\u00e9gories demeurent fixes, et ce sont les faits qui doivent \u00eatre r\u00e9interpr\u00e9t\u00e9s jusqu’\u00e0 s’y conformer. La th\u00e9orie devient ainsi irr\u00e9futable. Non parce qu’elle serait d\u00e9montr\u00e9e, mais parce qu’elle poss\u00e8de la capacit\u00e9 d’int\u00e9grer toute objection \u00e0 son propre fonctionnement.<\/p>\n Les grandes id\u00e9ologies ne se sont pas content\u00e9es de proposer une interpr\u00e9tation de la r\u00e9alit\u00e9 ; elles ont pr\u00e9tendu l’\u00e9puiser. Le marxisme expliquait l’histoire par la lutte des classes ; le nazisme par la race ; d’autres doctrines par la nation, la civilisation ou la religion. Chacune faisait d’une cat\u00e9gorie particuli\u00e8re le principe ultime auquel devaient \u00eatre ramen\u00e9s tous les ph\u00e9nom\u00e8nes.<\/p>\n Il ne s’agit pas d’assimiler ces doctrines, mais de comparer leur structure intellectuelle. Elles diff\u00e8rent par leurs objectifs, leurs justifications et leurs effets historiques. En revanche, elles proc\u00e8dent d’une m\u00eame ambition : expliquer le monde \u00e0 partir d’un principe unique auquel toute la r\u00e9alit\u00e9 est ramen\u00e9e.<\/p>\n C’est \u00e0 ce niveau que la pens\u00e9e de B\u00e9gaudeau appelle la comparaison. Elle ne se caract\u00e9rise pas d’abord par telle ou telle position politique, mais par cette tendance constante \u00e0 faire d’une cat\u00e9gorie sociologique le principe g\u00e9n\u00e9ral d’explication. La domination est le vocabulaire dans lequel toute r\u00e9alit\u00e9 doit \u00eatre traduite.<\/p>\n On comprend alors pourquoi le conflit isra\u00e9lo-palestinien acquiert chez lui une telle importance. Il est un conflit o\u00f9 la r\u00e9duction du r\u00e9el para\u00eet atteindre son degr\u00e9 maximal de simplicit\u00e9. Toute la complexit\u00e9 historique, diplomatique, religieuse, strat\u00e9gique et morale du Proche-Orient tend \u00e0 se r\u00e9sorber dans une opposition binaire entre un oppresseur et un opprim\u00e9. La grille interpr\u00e9tative trouve l\u00e0 un terrain o\u00f9 elle fonctionne \u00e0 merveille.<\/p>\n Cette \u00e9volution a des cons\u00e9quences sur le rapport \u00e0 la v\u00e9rit\u00e9. Une pens\u00e9e totalisante ne ment pas n\u00e9cessairement ; elle s\u00e9lectionne. Elle privil\u00e9gie les faits qui confortent son architecture et tend \u00e0 marginaliser ceux qui la compliquent. Ce qui \u00e9chappe \u00e0 la grille n’est pas consid\u00e9r\u00e9 comme faux, mais comme secondaire. Peu \u00e0 peu, la r\u00e9alit\u00e9 cesse d’\u00eatre objet de connaissance pour devenir un mat\u00e9riau destin\u00e9 \u00e0 illustrer une conviction pr\u00e9alable.<\/p>\n L\u2019antisionisme devient probl\u00e9matique lorsqu\u2019il cesse d\u2019\u00eatre la critique d\u2019une politique ou d\u2019un gouvernement pour faire d\u2019Isra\u00ebl un objet d\u2019exception, soumis \u00e0 un r\u00e9gime moral et politique qui ne s\u2019applique \u00e0 aucun autre \u00c9tat, au seul motif qu\u2019il est l\u2019\u00c9tat des Juifs. \u00c0 ce stade, la fronti\u00e8re chez B\u00e9gaudeau entre antisionisme et antis\u00e9mitisme ne rel\u00e8ve plus d\u2019une diff\u00e9rence de nature, mais d\u2019une diff\u00e9rence de vocabulaire.<\/p>\n C’est pourquoi la question essentielle n’est pas de savoir si B\u00e9gaudeau a raison ou tort sur tel ou tel \u00e9pisode du conflit isra\u00e9lo-palestinien mais quel type de pens\u00e9e produit syst\u00e9matiquement les m\u00eames conclusions, quels que soient les objets auxquels elle s’applique.<\/p>\n Le palestinisme constitue la r\u00e9ponse \u00e0 cette question. Il n’est pas un \u00e9pisode de la trajectoire intellectuelle de B\u00e9gaudeau ; il en repr\u00e9sente l’aboutissement logique. Sa vision du conflit isra\u00e9lo-palestinien ne doit pas \u00eatre comprise comme une opinion venant s’ajouter aux autres. Elle est le moment o\u00f9 l’ensemble de sa pens\u00e9e se r\u00e9v\u00e8le \u00e0 elle-m\u00eame.<\/p>\n Le palestinisme n’est pas le point de d\u00e9part de la pens\u00e9e de B\u00e9gaudeau. Il en est l’excroissance. Toute pens\u00e9e totalisante finit par produire son objet privil\u00e9gi\u00e9 : celui o\u00f9 toutes ses cat\u00e9gories convergent et cessent d’\u00eatre des instruments d’analyse pour devenir des articles de foi. Chez Fran\u00e7ois B\u00e9gaudeau, cet objet est la Palestine.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Fran\u00e7ois B\u00e9gaudeau occupe une place singuli\u00e8re dans le paysage intellectuel fran\u00e7ais contemporain. \u00c9crivain, essayiste, agr\u00e9g\u00e9 de lettres, il est l’une des figures d’une gauche qui se veut \u00e0 la fois radicale, anticapitaliste et anticoloniale. 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II. Fran\u00e7ois B\u00e9gaudeau ou la r\u00e9duction du r\u00e9el<\/h2>\n
III. Une pens\u00e9e totalisante<\/h2>\n