La confusion entre identité et religion juive

Pour ceux qui s’étonnent qu’Israël se définisse comme Etat Juif il est parfois problématique de concilier cela avec la notion de modernité dans la mesure où cette définition est comprise dans son acception religieuse. Cela peut conduire – à tort – à assimiler Israël à une théocratie comme par exemple l’Iran ou l’Arabie Saoudite. Israël est au contraire une démocratie de type occidental, même si la religion y bénéficie d’un statut officiel. Mais l’Angleterre, la Norvège, le Danemark, l’Argentine ou la Grèce ont eux également une religion officielle, particularité qui tout comme en Israël a des origines historiques. La France quant à elle s’est dotée en 1905 d’une loi imposant la séparation de l’Eglise et de l’Etat, mais la plupart des jours fériés demeurent néanmoins chrétiens, à commencer par le dimanche, et en Alsace-Moselle les religions ont un statut officiel. Les prêtres, les pasteurs et les rabbins y reçoivent leurs salaires de l’Etat, et les évêques sont nommés par le Président de la République. Cela ne fait cependant pas de la France une théocratie.

La pratique de la religion juive et l’appartenance au peuple juif sont donc deux choses distinctes. Le peuple juif a une histoire particulière eu égard à son exil bimillénaire, durant lequel l’absence de terroir ou d’autonomie politique la religion assurait la continuité du peuple. Mais depuis le siècle de Lumières beaucoup de juifs revendiquent leur appartenance tout en se détournant de la religion. C’était d’ailleurs le cas de la plupart des pères fondateurs du sionisme, qui revendiquaient d’autant plus leur identité juive et leur attachement à l’héritage culturel du peuple juif.

Baruch Spinoza, grand penseur de la modernité, pensait que bien que l’Ancien Testament fût le texte fondateur du peuple juif, il y avait lieu de distinguer entre sa portée métaphysique et son propos politique. Spinoza relevait d’ailleurs que la Torah, et à fortiori le Talmud, consacrait infiniment plus de place aux questions des relations entre les hommes que celles avec Dieu. Il trouvait en conséquence que les juifs avaient tort de s’être résignés à l’exil en attendant l’ère messianique au lieu d’agir concrètement pour recouvrer une existence nationale. Il estimait d’une manière générale que seul un Etat laïque pouvait assurer la liberté politique, intellectuelle et religieuse pour tous. C’est pour cette raison que Ben Gourion et d’autres pionniers de l’Etat d’Israël estimaient que Spinoza avait été un sioniste de la première heure, et méritait qu’on lui rendît sa place dans le panthéon du judaïsme avoir été excommunié de la communauté juive d’Amsterdam.

Ni la Renaissance, ni le Siècle des Lumières, ni la Révolution Française ni le Socialisme n’ont éradiqué l’identité juive. La modernité a même eu un effet inverse, et jamais les juifs n’ont été autant persécutés que depuis leur émancipation, avec un pic absolu d’horreur au vingtième siècle. La rapidité avec laquelle les juifs ont rallié l’élite intellectuelle, artistique, scientifique et politique européenne après en avoir été écartés pendant des siècles a semé un trouble durable dans les opinions publiques, et l’antisémitisme est loin d’avoir disparu.

Ceci dit le fait d’être juif ou d’ascendance juive ne pose aucune obligation à s’identifier à la communauté juive ou à avoir des liens privilégiés avec Israël. Il n’y a en tout et pour tout que treize millions de juifs qui s’identifient comme tels à travers le monde, ce qui indique que beaucoup doivent s’être assimilés au fil de l’Histoire.

Il n’en reste pas moins qu’une grande partie des treize millions restants estiment faire partie du peuple juif, et que près de la moitié d’entre eux sont aujourd’hui des citoyens d’Israël, l’Etat Juif.

Israël et le problème iranien

La problématique de la prolifération nucléaire remonte à 1945, lorsque les États-Unis ont utilisé la bombe atomique pour mettre un terme à la guerre contre le Japon. Cette décision reposait sur une macabre comptabilité : frapper Hiroshima et Nagasaki causerait, pensait-on, moins de morts qu’une guerre conventionnelle prolongée. Le problème soulevé par ce choix, au regard du droit de la guerre, n’était cependant pas propre au nucléaire : les Alliés avaient déjà fait fi des considérations humanitaires lors des bombardements massifs de villes allemandes.

Dans un premier temps, l’opinion perçut la Bombe comme l’arme la plus redoutable jamais conçue, mais aussi comme une conséquence somme toute logique de l’évolution technologique, parallèle aux autres avancées du XXe siècle. Ce n’est que plus tard que le monde prit conscience d’une nouveauté radicale : pour la première fois dans l’histoire, une guerre pouvait anéantir tous ses protagonistes, quel que soit celui qui frappait le premier. L’idée même de vainqueur devenait caduque.

C’est sur cette prise de conscience que s’est fondée la doctrine de la dissuasion nucléaire, dite « équilibre de la Terreur », durant la Guerre froide. Ce principe a permis d’éviter l’emploi de l’arme atomique, même au plus fort des tensions entre le bloc soviétique et l’Occident, malgré un accroissement colossal des arsenaux.

Aujourd’hui, la prolifération nucléaire se poursuit, portée par la volonté de certains États d’accéder à ce pouvoir stratégique. Tant qu’aucun consensus crédible en faveur d’un désarmement mondial ne se dessine, le monde reste suspendu à un nouvel équilibre instable, comptant sur le fait que les armes demeurent entre des mains supposées responsables.

L’Iran est soupçonné de développer la bombe atomique. On peut le regretter, mais il serait naïf de croire qu’une technologie, quelle qu’elle soit, puisse indéfiniment rester l’apanage d’un petit nombre. Téhéran possède les ressources nécessaires à l’acquisition du savoir-faire nucléaire, et les matériaux comme les compétences circulent sans frontières, pour peu qu’un client soit prêt à en payer le prix.

Parallèlement, l’Iran affiche depuis plusieurs années un antisionisme virulent. Le président Ahmadinejad a multiplié les déclarations appelant à « rayer Israël de la carte ». Ceux qui persistent à dissocier antisionisme et antisémitisme devraient trouver matière à réflexion dans cette rhétorique, qui s’appuie sur les Protocoles des Sages de Sion, le négationnisme de la Shoah, des concours de caricatures antisémites et une propagande sur la prétendue conspiration juive mondiale.

Ce recours à la haine des juifs n’a rien d’anodin. Il s’inscrit dans une tradition historique où l’hostilité aux juifs a servi de levier pour galvaniser les masses : Inquisition, nazisme, stalinisme, islamisme — tous ont su tirer parti de cet instrument de mobilisation.

Les dirigeants iraniens savent qu’une attaque entraînerait leur propre anéantissement, Israël disposant, selon de nombreuses sources, d’un arsenal nucléaire bien plus puissant. Les véritables cibles sont ailleurs : les champs pétrolifères du Moyen-Orient, notamment en Arabie saoudite, dont les détenteurs sont dénués de capacité de riposte nucléaire. Une telle attaque viserait indirectement aussi les États-Unis, en les privant d’une source majeure d’approvisionnement énergétique.

La diplomatie israélienne agit aujourd’hui non seulement pour sa propre sécurité, mais aussi pour alerter la communauté internationale. Car la haine d’Israël brandie par Téhéran est peut-être un écran de fumée. On se souvient de Saddam Hussein, qui, en 1990, bombarda Israël sans lien direct avec l’invasion du Koweït, pour détourner l’attention.

La construction de la bombe iranienne peut sans doute être retardée par des sanctions ou des frappes ciblées sur les sites nucléaires. Mais une solution durable passe par un changement de régime. L’Occident doit soutenir, de façon résolue mais non nécessairement violente, les forces d’opposition iraniennes, qui se sont déjà exprimées avec force, mais sans obtenir de résultat durable.

Israël, de son côté, doit rester vigilant. Son histoire, depuis sa fondation, lui a appris qu’il ne peut se permettre de perdre une seule guerre. Cette vérité s’applique avec une acuité particulière face à l’Iran. Cela ne signifie pas qu’Israël doive assumer seul une responsabilité qui incombe d’abord à ses voisins régionaux, et ensuite à l’ensemble du monde libre.

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